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Le posthumain comme dessein

« Nous [les transhumanistes] refusons de croire que nous sommes ce qu’il y a de mieux, que nous sommes une sorte d’aboutissement, une création indépassable1. » Nick Boström

Dans L’heure du crime et le temps de l’œuvre d’art, le philosophe allemand Peter Sloterdijk interroge un moderne : « Où étais-tu à l’heure du crime ? » Lequel répond « j’étais sur le lieu du crime »2. Selon le philosophe, nous commençons à percevoir les temps modernes comme une époque dans laquelle « des choses monstrueuses ont été provoquées par les acteurs humains ». L’ère du monstrueux au sens ambivalent de l’étonnant, de l’inouï, du condamnable, du dépravé, mais aussi du sublime3.

Si jusqu’au XVe siècle, le monstrueux était théologique, du fait de Dieu ou des dieux, il est maintenant anthropologique, du fait de l’homme4. Ce monstrueux prend différentes formes : nous allons ici nous intéresser aux modifications de l’humain, son artificialisation progressive, un devenir artefact.

Dans ce texte, il s’agit de mettre au jour les liens qui unissent augmentations, transhumain et posthumain. Clarifier ce dernier, comprendre ce qui anime le désir de le voir advenir, sonder l’« espace des possibles », encore purement spéculatif.

Pour ce faire, nous allons observer la manière dont le philosophe transhumaniste Nick Boström (université d’Oxford), un des penseurs les plus stimulants de cette nébuleuse, dessine les contours de son posthumain, mais aussi la manière dont il dénonce les faiblesses de l’argumentaire de ses détracteurs dits « bioconservateurs ».

Nick Boström présente le transhumanisme comme un mouvement qui tente de comprendre et évaluer les opportunités d’augmenter l’organisme humain et la condition humaine grâce au progrès technologique. La « nature humaine » est perçue comme quelque chose en devenir (work-in-progress), qui nous conduira, peut-être, vers un dépassement de l’Homo sapiens5. Cette perspective inclut d’éradiquer les maladies, éliminer la souffrance, accentuer les capacités intellectuelles, physiques et émotionnelles et étendre radicalement l’espérance de vie en bonne santé6. Son ambition : par le contrôle, atteindre « le meilleur », son idéal7, une extase existentielle permanente.

Qu’est-ce-que le posthumain ?

Nick Boström définit le posthumain comme un être qui possède au moins une capacité posthumaine c’est-à-dire une capacité qui excède le maximum qu’un être humain pourrait atteindre sans recours à la technologie. Conscient des limites de notre imaginaire pour l’envisager, il donne, pour exemple, trois capacités qui pourraient relever du posthumain. La première permettrait de rester longtemps en bonne santé, actif et productif mentalement et physiquement. La seconde porterait sur la mémoire, les raisonnements déductifs, analogiques et l’attention mais aussi les facultés pour comprendre et apprécier la musique, la spiritualité, les mathématiques, etc. La dernière accentuerait notre capacité à aimer la vie et répondre, de façon appropriée, aux situations du quotidien et aux attentes des autres8. Dans ce texte nous allons nous concentrer sur la capacité cognitive. Selon Nick Boström, nous avons tous à un moment espéré être un peu plus intelligent. Qui n’a rêvé un jour de se souvenir de tous les noms et des visages, d’être capable de résoudre rapidement des problèmes mathématiques complexes, de mieux distinguer des connections entre différents éléments9 ? Il clarifie ce point par un exemple à la hauteur des espérances folles du posthumain et qui lui est personnel : lire avec une parfaite compréhension et se souvenir de chaque livre de la bibliothèque du Congrès (qui comprend tout de même 23 millions d’ouvrages)10.

Selon le philosophe, l’amélioration (enhancement) ne forme pas un ensemble homogène. Il oppose ainsi deux catégories : les « améliorations » dites « positionnelles » et celles « intrinsèquement bénéfiques »11.

Les « améliorations positionnelles » et « intrinsèquement bénéfiques »

Les premières permettraient d’avoir un avantage comparatif comme une stature, un physique attractif. Pour illustrer, il recourt à un concept économico-juridique : l’ « externalisation », le transfert d’un coût/bénéfice d’une action à un tiers. L’externalité peut être négative dans le cas d’une pollution. Elle peut être positive dans le cas de quelqu’un qui agrémente son jardin et qui en fait ainsi bénéficier les passants12. Être plus grand, statistiquement, pour les hommes dans la société occidentale, permettrait de gagner plus d’argent, d’être plus attractif sexuellement. Seulement cette augmentation, qu’il qualifie de « positionnelle », n’offrira pas un bénéfice net pour la société, puisqu’elle implique que quelqu’un y perdra au change13.

« On ne peut fournir d’argument moral pour promouvoir ces améliorations positionnelles, car ce ne sont que des augmentations comparatives. Ce n’est peut-être pas là une raison de les bannir non plus, mais il n’est certainement pas nécessaire de consacrer une grande quantité de ressources pour les favoriser14. »

N’étant pas un bénéfice pour la société, elles devraient même, selon lui, être découragées politiquement et pourquoi pas par une taxe progressive. Lucide, il sait que ce sera difficilement envisageable15.

A contrario, celles qui procurent des « bienfaits intrinsèques » comme la santé, devraient être, selon lui, valorisées, encouragées, subventionnées même16, car elles seraient une externalisation positive pour la société17. Être en bonne santé, permettrait en effet de réduire les agents infectieux et favoriserait ainsi une meilleure santé globale (Nick Boström répugne à serrer les mains)18. Il est conscient que dans les faits, comme dans le cas de l’amélioration de l’intelligence, que l’augmentation positionnelle et l’augmentation intrinsèque se recouvrent19, ainsi l’amélioration de l’intelligence permettrait d’accéder à des meilleures écoles, au dépend de ceux qui disposent d’une intelligence « normale », mais aussi d’apprécier la littérature20.

Arguant qu’il n’oppose pas les améliorations « classiques » liées à l’éducation, qui consistent à stimuler la pensée critique et les autres moyens matériels, comme l’usage de drogues, qui doivent concourir à la même fin, il récuse l’étiquette de matérialiste radical qu’on lui accole21. Il avoue utiliser de la caféine à haute dose et même avoir pris du modafinil®, un psychostimulant utilisé comme traitement contre les narcolepsies/hypersomnie et détourné comme un puissant éveillant à des fins de « performance »22. Observons maintenant comment Nick Boström défend la cause du posthumain face à ses détracteurs.

Vincent Guérin

À suivre…

Contre-argumentation

L’ « explosion de l’intelligence »

Vers une spéciation ?


Notes :

1 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », Argument, vol. 1, no 8, automne 2005-hiver 2006, n.p.
2 Peter Sloterdijk, L’heure du crime et le temps de l’oeuvre d’art, Paris, Calmann-Lévy, 2000, p. 10.
3 Ibid., p. 9.
4 Ibid., p. 9 à 12.
5 Nick Boström, « Transhumanist values. Ethical issues for the twenty-first century », Philosophy documentation center, 2005, p. 4.
6 Nick Boström, « Human genetic enhancements: A transhumanist perspective », Journal of value inquiry, vol. 37, no 4, 2003, n.p.
7 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
8 Nick Boström, « Why I want to be a posthuman when I grow up » in Bert Gordijn et Ruth Chadwick (eds), Medical Enhancement and posthumanity, Springer, 2008, [version en ligne n.p.].
9 Idem.
10 Nick Boström, « Transhuman values. Ethical issues for the twenty-first century », Philosophie documentation center, op. cit., p. 6.
11 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
12 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
13 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op cit.
14 Idem.
15 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
16 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit
17 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
18 Raffi Khatchadourian, « The doomsday invention. Will artificial intelligence bring us utopia or destruction ? », New Yorker, 23 novembre 2015.
19 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
20 Idem.
21 Idem.
22 Raffi Khatchadourian, « The doomsday invention. Will artificial intelligence bring us utopia or destruction ? », op. cit.

 

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