Pourquoi nous vivons dans une matrice ?

Trois arguments pour expliquer pourquoi nous vivons dans une matrice

Est-ce la vraie vie ou est-ce juste une fantaisie ? Et est-ce vraiment important ?

L’argument de la simulation a été présenté pour la première fois dans un article publié en 2003 par le philosophe Nick Bostrom. Bostrom attribue une probabilité de moins de 50% que nous vivons dans un univers simulé. Certains physiciens pensent que nous pouvons le vérifier scientifiquement.

Vivons-nous dans une simulation ?

Cette idée a été explorée à plusieurs niveaux. Bien qu’il y ait eu pas mal de réflexions sophomoriques et de propositions bancales entourant l’hypothèse – généralement dans les studios de podcast brumeux et les dortoirs d’université – il existe en fait un certain nombre de philosophes et physiciens contemporains respectables qui réfléchissent sérieusement à l’idée et à ses implications.

L’argument tel que nous le connaissons aujourd’hui est apparu pour la première fois dans un article du philosophe suédois Nick Bostrom. Qui a argumenté à la fois pour et contre la proposition d’un univers simulé, puis a exploré un certain nombre de conséquences découlant de cette proposition. Ses principaux arguments apparaissent au début de l’argumentation, dans laquelle Bostrom affirme qu’au moins l’une des affirmations suivantes est vraie :

1) L’espèce humaine est très susceptible de s’éteindre avant d’atteindre un stade “post-humain”.
2) Il est extrêmement improbable qu’une civilisation post-humaine exécute un nombre important de simulations de son histoire évolutive (ou de ses variations).
3) Nous vivons certainement dans une simulation informatique.

Vivons-nous dans une simulation informatique? Par Nick Bostrom

Bostrom appelle cela le Trilemme. Nous reviendrons sur ces points tout en explorant les arguments selon lesquels nous vivons dans une simulation informatique (Matrix) et les arguments qui réfutent l’idée.

Le trilemme de Nick Bostrom

Bostrom est indécis quant à la validité réelle de la théorie de la simulation, mais il en est l’un des principaux défenseurs. Voici quelques-uns de ses arguments en faveur de l’idée que nous vivons peut-être dans une simulation. Il pense qu’il y a de fortes chances pour qu’un jour des entités post-humaines puissent créer une simulation d’ancêtre, à moins que cette simulation ne soit déjà en cours.

Bostrom accepte l’argument de la simulation, mais rejette l’hypothèse de la simulation. Ce qui signifie qu’il pense que l’une des trois possibilités est vraie, mais il n’est pas entièrement convaincu que nous participons à la simulation. Il déclare :

“Personnellement, j’attribue une probabilité de moins de 50% à l’hypothèse de simulation – plutôt dans une région des 20%, peut-être. Cependant, cette estimation est un avis personnel subjectif et ne fait pas partie de l’argument de la simulation. Je pense que nous manquons de preuves solides pour ou contre l’un des trois éléments disjoints (1) – (3), il est donc logique d’attribuer à chacune d’elles une probabilité significative.”

Il ajoute que, bien que certains acceptent l’argument de la simulation, leurs raisons en sont différentes. Bostrom s’empresse de souligner qu’il ne s’agit pas d’une variante de la célèbre hallucination démoniaque de Descartes d’une expérience de cerveau dans une cuve (brain in a vat en anglais).

“… l’argument de la simulation est fondamentalement différent de ces arguments philosophiques traditionnels … L’objectif de l’argument de la simulation est différent : ne pas poser un problème sceptique comme un défi aux théories épistémologiques et au sens commun, mais plutôt faire valoir que nous avons d’intéressantes raisons empiriques de croire qu’une certaine affirmation disjonctive sur le monde est vraie.”

Son argument de simulation repose sur des capacités technologiques futures hypothétiques et sur leur utilisation dans la création d’un univers et d’un monde parfaitement simulés, qui incluraient notre esprit et nos expériences de ce que nous considérons comme une réalité.

Avons-nous découvert les règles de la simulation ?

Dans une discussion longue et éclairante quelques années en arrière lors du débat sur le mémorial d’Isaac Asimov, Max Tegmark, cosmologiste du MIT, a présenté quelques arguments sur la nature de la simulation par rapport à un jeu vidéo.

“Si j’étais un personnage de jeu vidéo, je découvrirais aussi que les règles semblaient complètement rigides et mathématiques. Cela ne fait que refléter le code informatique dans lequel il a été écrit.”

Selon lui, il semble que les lois fondamentales de la physique nous permettront à terme de créer des ordinateurs de plus en plus puissants, bien au-delà de nos capacités actuelles. Ces choses pourraient être de la taille des systèmes solaires, peut-être même des galaxies. Avec autant de puissance de calcul théorique, nous pourrions facilement simuler des esprits si ce n’était pas déjà notre destin.

Maintenant, en supposant que nous sommes déjà dans un système super complexe émanant d’ordinateurs de la taille d’une galaxie, certains détracteurs ont déclaré que nous devrions être en mesure de détecter les “problèmes techniques dans la matrice”.

Bostrom n’a pas tardé à souligner que tout petit problème que nous considérions comme réel ne pouvait être que la faiblesse de notre esprit. Cela inclurait des choses telles que des hallucinations, des illusions et d’autres types de problèmes psychiatriques. Bostrom estime que les simulateurs hypothétiques pourraient en tenir compte en :

“… empêchant ces créatures simulées de détecter des anomalies dans la simulation. Cela pourrait être fait en évitant complètement les anomalies, en les empêchant d’avoir une ramification macroscopique notable, ou en modifiant de manière rétrospective les états cérébraux des observateurs qui avaient été témoins de quelque chose de suspect. Si les simulateurs ne veulent pas que nous sachions que nous sommes simulés, ils pourraient facilement nous empêcher de le découvrir. “

Il poursuit en expliquant que ce n’est pas si exagéré de penser que nos cerveaux organiques le font déjà. Alors que nous sommes au milieu d’un rêve fantastique, nous ne sommes généralement pas conscients de notre rêve et cette fonction simple est réalisée par notre cerveau sans aide technologique.

Test de l’hypothèse de simulation à titre expérimental

Zohreh Davoudi, physicien à l’Université du Maryland, pense que nous pouvons effectuer des tests pour vérifier si nous sommes dans une simulation.

“S’il existe une simulation sous-jacente de l’univers qui pose le problème des ressources de calcul finies, comme nous le faisons, alors les lois de la physique doivent être appliquées à un ensemble fini de points dans un volume fini … Ensuite, nous revenons et voyons quel type de signatures nous trouvons qui nous disent que nous sommes partis d’un espace-temps non continu.”

Les preuves qui prouveraient que nous vivons dans une simulation pourraient provenir d’une distribution inhabituelle de rayons cosmiques frappant la Terre et suggérant que l’espace-temps n’est pas continu, mais plutôt constitué de points discrets. Bien que le problème de prouver que vous êtes en simulation implique toujours que toute preuve trouvée puisse également être simulée.

Dans une discussion sur le sujet lors de la conférence d’Asimov, Davoudi soulève un vieux sujet théologique avec une mise à jour et une prémisse moderne.

“… Ce que l’on appelle la simulation consiste à entrer les lois de la physique et à faire émerger la nature et l’univers. Vous n’essayez pas réellement de donner l’impression que quelque chose se passe. Vous n’essayez pas – de la même manière qu’avec les jeux vidéos. Vous n’interférez pas avec ce que vous avez créé. Vous introduisez simplement quelque chose de fondamental et vous le laissez aller, tout comme notre univers. “

D’autres commentateurs ont remarqué que cette idée était semblable au déisme. Cela signifie que dieu ou deus a été la première cause de mise en mouvement de la création de l’univers, mais ne s’y est pas mêlé par la suite.

De la simplicité de ces lois de la physique émergent alors des processus complexes qui semblent avoir continué à croître et à évoluer à mesure que l’univers vieillit.

Arguments contre la théorie de la simulation

La physicienne théorique Sabine Hossenfelder, de l’Université Goethe de Francfort, est convaincue que l’hypothèse de la simulation est tout simplement absurde. Elle a expliqué dans un article que bon nombre de physiciens ne prennent pas ce problème au sérieux. Hossenfelder a également des problèmes avec la nature de l’argument et la façon dont la théorie est présentée. Elle dit :

“Proclamer que ‘le programmeur l’a fait’ n’explique rien, il nous ramène à l’âge de la mythologie. L’hypothèse de la simulation m’énerve car elle empiète sur le terrain des physiciens. C’est une affirmation audacieuse à propos des lois de la nature qui ne prête cependant aucune attention à ce que nous savons sur les lois de la nature.”

Hossenfelder estime qu’il existe un moyen futile de dire que l’argument de la simulation est correct :

“Vous pouvez simplement interpréter les théories actuellement acceptées comme signifiant que notre univers calcule les lois de la nature. Ensuite, il est tautologiquement vrai que nous vivons dans une simulation par ordinateur. C’est aussi une déclaration dénuée de sens.”

En quittant le domaine de la logique linguistique et en entrant dans les mathématiques et les principes fondamentaux de la physique, Hossenfelder poursuit en expliquant qu’un univers ne peut pas être construit avec des bits classiques et avoir encore des effets quantiques. Vous devez également prendre en compte la relativité restreinte, à laquelle personne qui a testé n’importe quelle hypothèse expérimentale n’a été en mesure d’y remédier.

“En effet, il y a de bonnes raisons de croire que ce n’est pas possible. L’idée que notre univers est discrétisé se heurte aux observations car elle entre en conflit avec la relativité restreinte. Les effets de la violation des symétries de la relativité restreinte ne sont pas nécessairement minimes et ont été recherchés – et rien n’a été trouvé.”

Aucune possibilité de distinguer un univers simulé

Lisa Randall, physicienne en théorie à l’Université de Harvard, ne comprend pas pourquoi ce sujet fait l’objet d’un débat sérieux. Sa logique repose sur la prémisse que cette idée ne peut jamais être testée scientifiquement et qu’elle est tout simplement un flou linguistique pour les scientifiques.

“En fait, je suis très intéressée par la raison pour laquelle tant de gens pensent que c’est une question intéressante”, a-t-elle déclaré.

Sa prédiction est que les chances que cet argument se vérifie sont en réalité nulles. Il n’y a aucune preuve que l’on puisse concevoir que nous vivons dans une simulation et va parallèlement à la vieille idée selon laquelle “un dieu l’a fait”. Maintenant, la seule différence est qu’un système de calcul a pris la place de l’horloger, Jéhovah, ou du monde comme le souffle de Brahmin et ainsi de suite dans cette série similaire d’exemples religieux.

“Pour vraiment distinguer une simulation, vous devez vraiment comprendre uniquement notre notion des lois de la physique qui s’effondrent, ou certaines des propriétés sous-jacentes fondamentales … Pas à cause de l’interaction de l’environnement, mais simplement de l’ordinateur qui ne pouvait pas garder la trace de tout ça … Je veux dire, pour simuler l’univers, vous avez besoin de la puissance de calcul de l’univers.”

Contradiction inhérente à l’argumentation

Le cosmologiste Sean M. Carroll pense qu’il existe une contradiction flagrante dans l’argument. Il expose d’abord l’essentiel de l’argumentation dans un système logique supposé. Voici comment il voit l’hypothèse de simulation :

1) Nous pouvons facilement imaginer créer de nombreuses civilisations simulées.
2) Des choses aussi faciles à imaginer sont susceptibles de se produire, du moins quelque part dans l’univers.
3) Par conséquent, de nombreuses civilisations sont probablement simulées au cours de la vie de notre univers, au point qu’il y ait beaucoup plus de personnes simulées que de personnes comme nous.
4) De même, il est facile d’imaginer que notre univers n’est qu’un des nombreux univers simulés par une civilisation supérieure.
5) Étant donné un méta-univers avec de nombreux observateurs (peut-être d’un type spécifique), nous devrions supposer que nous sommes typiques de l’ensemble de ces observateurs.
6) Un observateur typique est susceptible de participer à l’une des simulations (à un certain niveau) plutôt qu’un membre de la civilisation supérieure.
7) Par conséquent, nous vivons probablement dans une simulation.

En gardant à l’esprit la logique ci-dessus, Carroll poursuit en expliquant que si nous acceptons tout cela, nous vivrons probablement au niveau le plus bas de la simulation, dans lequel nous ne serions pas en mesure de réaliser nos propres simulations, même si nous le voulions et si nous avions, en quelque sorte, la capacité de le faire.

“Espérons que l’énigme est claire. L’argument a commencé avec le principe qu’il n’était pas difficile d’imaginer la simulation d’une civilisation – mais la conclusion est que nous ne devrions pas pouvoir le faire du tout. C’est une contradiction, donc l’une des prémisses doit être fausse.”

BigThink

Transhumanisme : vision utopique ou avenir dystopique ?

Le transhumanisme est un mouvement radical qui favorise la transformation de la condition humaine. Ses représentants préconisent l’application proactive de la science et de la technologie pour «améliorer» les fonctions cognitives et émotionnelles, ainsi que les capacités physiques et sensorielles. Les transhumanistes avancent que les avancées technologiques en génie génétique, en intelligence artificielle, en robotique et en nanotechnologie devraient permettre aux sciences d’étendre considérablement les facultés intellectuelles, de vaincre les maladies liées au vieillissement, d’éliminer le malheur et l’anxiété et d’éviter le vieillissement et même la mort. Le transhumanisme voudrait donc que nous jouions avec notre propre évolution en tant qu’espèce, transformant rapidement les humains en transhumains et, éventuellement, en «posthumains». Je soutiendrai que ce faisant, nous détruirions ce qui est le plus précieux pour l’humanité; La vision du transhumanisme d’une liberté individuelle accrue produirait un monde futur dystopique.

Nick Bostrom, philosophe transhumaniste de l’Université d’Oxford, est mondialement reconnu pour ses recherches hypothétiques sur les risques existentiels, les considérations éthiques liées à l’amélioration de l’homme, ainsi que les avantages et les inconvénients d’une intelligence artificielle accrue. Il est également le fondateur de l’institut Future of Humanity, un centre de recherche multidisciplinaire qui permet à des futuristes exceptionnels de réfléchir aux priorités et possibilités mondiales. Les transhumanistes sont, en fin de compte, des philosophes qui chercheraient à transformer l’espèce humaine bien au-delà de son héritage biologique en appliquant les technologies actuelles et futures. Plus problématiques encore, ils considèrent que le vieillissement, voire la mort, sont tous deux inutiles, dans le contexte de l’intensification de nos progrès scientifiques, et indésirables; Ironiquement, Bostrom a publié lui-même un essai en ligne intitulé «Le transhumanisme, l’idée la plus dangereuse au monde». Francis Fukuyama, un critique acharné de Bostrom, souligne que le transhumanisme cherche à libérer l’humanité de ses contraintes biologiques. Tout à fait séduisant et semble paraître assez inoffensif mais à quel prix cette servitude serait-elle brisée ?

Transhumanisme – l’idée la plus dangereuse du monde

En 1957, Julian Huxley (1887-1975) a inventé le mot transhumanisme, prévoyant une société efficace et puissante, vouée au plein développement du potentiel humain, rendant obsolète l’État-providence. Pour Huxley, cela décrivait «l’humanisme évolutionniste», l’effort délibéré de l’humanité pour «se transcender – dans son intégralité, en tant qu’humanité… l’homme restant homme, mais se dépassant lui-même, en réalisant les possibilités de et pour sa nature humaine». Des penseurs transhumanistes ont par la suite inclus des avocats occupant une frange universitaire, tels que Fereidoun M. Esfandiary, qui a changé son nom en FM2030 (2030, date présumée de son centième anniversaire, bien qu’il mourût en réalité en 2000), et qui considérait les transhumanistes comme un dépassement des contraintes humaines du temps et de l’espace. Max More, Ray Kurzweil et Hans Moravec, également des transhumanistes convaincus, estiment que les nouvelles technologies devraient mettre fin à l’existence humaine en tant que telle, en introduisant dans le monde une classe de «Robo sapiens» qui remplacerait Homo sapiens, produisant la prochaine phase. Par exemple, Moravec avait prédit, en 1999, qu ‘«avant la fin du siècle prochain, les êtres humains ne seront plus le type d’entité le plus intelligent ou le plus capable de la planète.

Ces technocrates utiliseraient des programmes de recherche technologique accrédités par les électeurs et financés par le gouvernement pour recréer l’humanité, un effort de la société visant à jouer à Dieu.

Selon le transhumanisme, le droit fondamental à l’autonomie de l’individu fournit le fondement éthique qui justifie l’application de technologies génétiques, nanotechnologies et robotiques / IA (GNR) afin d’élargir la gamme de choix offerts à tous, améliorant ainsi “la condition humaine”. Pour sa part, Bostrom qualifie les détracteurs du transhumanisme de “bioluddites et bioconservateurs”. David Trippett, du Genetic Literacy Project, suggère au transhumaniste de faire face à deux alternatives, dont l’une consiste à tirer parti des avancées des technologies GNR et d’autres sciences médicales pour améliorer les fonctions biologiques de l’être humain (ce qui signifierait ne jamais revenir en arrière). L’autre alternative est de légiférer pour empêcher ces manipulations génétiques et ces modifications physiques de s’enraciner rapidement dans l’humanité, par le biais de la technomédecine socialement coercitive, qui nous opposerait tous progressivement. Qui devrait avoir le droit de décider ? Qui devrait avoir le droit de décider qui a le droit de jouer à Dieu en cette ère moderne ?

Et que dire de cet aspect de nous-mêmes qui, selon la plupart des gens, conviendrait le mieux, nous rend humains, notre conscience ? Le principe fondamental du transhumanisme, sa quête pour atteindre l’immortalité, nécessiterait une attaque de notre conscience humaine et, en fin de compte, une reprise complète du corps humain. Si la vision transhumaniste consistant à remplacer le corps humain par un substitut mécanique était réalisée, les admonitions de films de science-fiction comme Terminator, Blade Runner ou encore Frankenstein deviendraient une réalité. L’empathie humaine disparue, nous deviendrions non humains, ni transhumains ni posthumains. La culpabilité, la honte, l’envie, la compassion et la peur seraient réduites à des états corrigés ou induits par des doses de 800 mg d’opiacés, rendant le monde toujours agréable.

Nos émotions, qui ont évolué de manière organique au cours de millions d’années, fournissent des ancres qui contrôlent nos désirs et nos impulsions. – par exemple, nous motiver à vouloir traiter tout le monde équitablement. Un autre aspect honteux (ou sans vergogne ?) du transhumanisme est que, même si ses adhérents prétendent que ses possibilités de développement personnel seront accessibles à toute l’humanité, l’égalité d’accès est tout à fait improbable. La société postindustrialisée se transformerait en une guerre de classe encore plus profonde, une autre version du prolétariat contre la bourgeoisie, opposant les transhumains en cours ou aspirants aux posthumains. Un tel monde serait beaucoup plus dystopique qu’utopique.

Quelque part sur le chemin de l’ingénierie de l’immortalité, les transhumanistes envisagent également de mettre fin au processus de vieillissement. Les biotechnologies génétiques et autres permettraient non seulement de guérir la maladie d’Alzheimer, le cancer, le diabète tardif et d’autres maladies liées à l’âge, mais parviendraient également à éliminer le vieillissement, augmentant ainsi considérablement la «durée de vie». Aubrey de Grey, un gérontologue qui se considère comme un «ingénieur anti-âge», est un autre transhumaniste de premier plan. Son but est de faire du vieillissement un problème mécanique. De Grey milite énergiquement pour mettre toutes les ressources disponibles dans la «guerre contre le vieillissement».

Extrait : La technique | Bernard Charbonneau & Jacques Ellul

En tant qu’organismes humains vivants, plutôt que de jouets mécaniques, nous naissons, prenons à la fois de bonnes et de mauvaises décisions, éprouvons du plaisir et de la douleur, et à travers tout cela (en dehors de la petite enfance), nous attendons à un moment donné de mourir, ce qui crée le cycle de vie humaine. Sous le régime du posthumanisme, on pourrait vraisemblablement jouir de la perspective de l’immortalité et continuer à vivre la vie aussi joyeusement qu’auparavant sans la menace de laisser des êtres chers. La mort imminente n’est généralement pas considérée comme un aspect positif de notre vie, pourtant, mais il est considéré comme un aspect positif de nos vies, et il constitue un élément essentiel de la vie. Il laisse la place aux générations futures et nous oblige à apprécier la durée de vie que nous avons. Nous évoluons dans la vie dans un esprit constamment conscient de notre éventuelle disparition, même si ce n’est que dans le tourbillon [les brûleurs arrière : the back burners] de notre conscience. Les transhumanistes étoufferaient les flammes de ces brûleurs arrière.

Lorsque les flammes de la jeunesse s’atténuent et que l’âge diminue, mais concentre également nos capacités physiques et mentales, on a généralement acquis des compétences et des talents importants avec l’expérience de la vie, notamment des formes de compassion et d’empathie qui mûrissent au fur et à mesure du vieillissement. Pourtant, le posthumain vivrait perpétuellement, sans se soucier du monde, ni même de devenir vieux, voire de disparition imminente, s’il était protégé par des modifications physiques drastiques. Le but réel de la vie – vivre malgré les limitations – ne serait pas amélioré, mais détruit par les transhumanistes. L’idée même du report de la mortalité est un acte de rébellion contre Dieu, selon Hava Tirosh-Samuelson. Ne devrions-nous pas vouloir nous assurer que nos vies auront eu un sens et une valeur, alors que nos empreintes vivent pour toujours ? Cependant, c’est cette incarnation même de la vie organique que le transhumanisme cherche à transcender dans sa forme la plus radicale, la cyberimmortalité.

La cyberimmortalité, encore un autre jargon transhumaniste, qui illustre à quel point Bostrom et d’autres futuristes ont profondément ancré leurs espoirs d’amélioration de l’humanité dans l’idolâtrie du scientisme. Massimo Pigliucci, philosophe à la City University de New York, écrit que ces futuristes ont presque toujours spectaculairement tort et absolument dépourvus de tout progrès technologique. Melinda Hall souligne que le transhumanisme assumerait le rôle de décider des vies qui valent la peine d’être vécues. Les transhumanistes prétendent se concentrer sur la protection et l’extension de l’autonomie, affirmant que la moralité et la justice sont renforcées à tout moment et en dépit des forces physiques et mentales renforcées. Cependant, ce faisant, ils ont à la fois une vision négative du droit présent et une vision injustifiée des possibilités apparemment sans limites de la technologie. Ces extrêmes de rejet de soi et d’agitation impatiente sont les deux caractéristiques de la pensée utopique incontrôlable.

Bostrom a involontairement raison de dire que le transhumanisme est l’une des idées les plus dangereuses du monde. Lui et ses compatriotes jouent avec le feu en défendant leurs visions naïves de transformer le genre humain. Depuis au moins 1957, cette philosophie dystopique n’a cessé de gagner du terrain chez de nombreux entrepreneurs très enracinés et autres penseurs frénétiques qui s’attendent à ce que des solutions réalisables émergent d’un tout nouveau domaine des technologies GNR et laissent miraculeusement notre humanité fondamentale intacte. Par leur foi en une philosophie de l’évolution qui transcende le temps et l’espace, Bostrom et ses soldats révolutionnaires jouent tous à Dieu. Si ils y parvenaient, ils créeraient un monde futur profondément dystopique, et non le monde utopique qu’ils recherchent.

James E. Sullivan

Nick Bostrom. Transhumanism: The World’s Most Dangerous Idea.” Retrieved from : https://nickbostrom.com/papers/dangerous.html
Francis Fukuyama, “Transhumanism.” Foreign Policy Magazine, October 23, 2009.
Gregory R. Hansell and William Grassie, eds (2001)., H+-: Transhumanism and its Critics (Philadelphia: Penn. Metanexus Institute), p. 20.
FM2030 (1970), “Towards New Ideologies,” http://www.aleph.se/Trans/Intro/ideologies.txt
Hansell and Grassie, op.cit.
Nick Bostrom. “Transhumanist Values” in Ethical Issues for the 21st Century, ed. Frederick Adams (Philosophical Documentation Center Press, 2003); reprinted in Review of Contemporary Philosophy, Vol. 4, May (2005).
David Trippett. “Transhumanism could push evolution into hyperdrive, Should we embrace it?” Genetic Literacy Project, April 19, 2018. Retrieved from : https://geneticliteracyproject.org/2018/04/19/transhumanism-could-push-human-evolution-into-hyperdrive-should-we-embrace-it/
Lisa Renee.”Transhumanism-The Consciousness Trap.” Retrieved from : https://veilofreality.com/transhumanism-the-consciousness-trap/
Hava Tirosh-Samuelson, “Engaging Transumanism,” H+-Transhumanism and its Critics, p.20
Massimo Piglilucci, “Why we don’t need Transhumanism,” Rationally Speaking, October 04, 2010. Retreived from http://rationallyspeaking.blogspot.com/2010/10/why-we-dont-need-transhumanism.html
Melinda Hall, “Vile Sovereigns in Bioethical Debate,” Disability Studies Quarterly, vol 33, no.4 2013 http://dx.doi.org/10.18061/dsq.v33i4.3870

L’éthique transhumaniste par Nick Bostrom

La première partie de cet essai examine les fondements axiologiques de l’éthique transhumaniste. La deuxième partie examine le génie génétique des lignées germinales humaines dans une perspective transhumaniste et soutient que cela nous aide à formuler une position éthiquement responsable qui traite des préoccupations concernant les inégalités et la marchandisation de la vie humaine… lire la suite

https://iatranshumanisme.com/transhumanisme/ethique-transhumaniste/

Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

1. Qu’est-ce que le transhumanisme ?

Le transhumanisme est un mouvement vaguement défini qui s’est développé progressivement au cours des deux dernières décennies. [1] Il favorise une approche interdisciplinaire pour comprendre et évaluer les possibilités d’améliorer la condition humaine et l’organisme humain ouvert par l’avancement de la technologie. L’attention est accordée aux technologies actuelles, telles que le génie génétique et les technologies de l’information, et aux technologies futures, telles que la nanotechnologie moléculaire et l’intelligence artificielle.

Les options d’amélioration discutées comprennent l’extension radicale de la santé humaine, l’éradication de la maladie, l’élimination des souffrances inutiles et l’augmentation des capacités intellectuelles, physiques et émotionnelles humaines. D’autres thèmes transhumanistes incluent la colonisation de l’espace et la possibilité de créer des machines surintelligentes, ainsi que d’autres développements potentiels qui pourraient profondément modifier la condition humaine. La portée ne se limite pas aux gadgets et à la médecine, mais englobe aussi les conceptions économiques, sociales et institutionnelles, le développement culturel et les compétences et techniques psychologiques.

Les transhumanistes considèrent la nature humaine comme un travail en cours, un début à moitié cuit que nous pouvons apprendre à remodeler de manière souhaitable. L’humanité actuelle n’a pas besoin d’être le point final de l’évolution. Les transhumanistes espèrent que, grâce à l’utilisation responsable de la science, de la technologie et d’autres moyens rationnels, nous finirons par devenir des posthumains, des êtres dotés de capacités beaucoup plus grandes que les êtres humains actuels.

Certains transhumanistes prennent des mesures actives pour augmenter la probabilité qu’ils survivront personnellement assez longtemps pour devenir posthumains, par exemple en choisissant un mode de vie sain ou en prenant des dispositions pour se faire suspendre cryoniquement en cas de désanimation [2]. Contrairement à beaucoup d’autres conceptions éthiques qui, dans la pratique, reflètent souvent une attitude réactionnaire vis-à-vis des nouvelles technologies, la vision transhumaniste est guidée par une vision évolutive pour adopter une approche plus proactive de la politique technologique. Cette vision, à grands traits, est de créer l’opportunité de vivre des vies beaucoup plus longues et en meilleure santé, d’améliorer notre mémoire et d’autres facultés intellectuelles, d’affiner nos expériences émotionnelles et d’augmenter notre sentiment subjectif de bien-être, et généralement pour atteindre un plus grand degré de contrôle sur nos propres vies. Cette affirmation du potentiel humain est proposée comme une alternative aux injonctions coutumières contre le fait de jouer à Dieu, de jouer avec la nature, d’altérer notre essence humaine ou d’afficher une démesure punissable.

Le transhumanisme n’entraîne pas d’optimisme technologique. Alors que les capacités technologiques futures offrent un potentiel immense pour des déploiements bénéfiques, elles pourraient également être utilisées à mauvais escient pour causer d’énormes dommages, allant jusqu’à la possibilité extrême d’une extinction de la vie intelligente. D’autres résultats négatifs potentiels incluent l’élargissement des inégalités sociales ou une érosion graduelle des actifs difficiles à quantifier dont nous nous soucions profondément mais que nous négligeons dans notre lutte quotidienne pour le gain matériel, comme les relations humaines significatives et la diversité écologique. De tels risques doivent être pris très au sérieux, comme le reconnaissent pleinement les transhumanistes réfléchis [3].

Le transhumanisme a ses racines dans la pensée humaniste laïque, mais il est plus radical en ce qu’il promeut non seulement les moyens traditionnels d’améliorer la nature humaine, comme l’éducation et le raffinement culturel, mais aussi l’application directe de la médecine et de la technologie.

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2. Limites humaines

L’éventail des pensées, des sentiments, des expériences et des activités accessibles aux organismes humains ne constitue vraisemblablement qu’une infime partie de ce qui est possible. Il n’y a aucune raison de penser que le mode d’être humain soit plus libre des limitations imposées par notre nature biologique que celles des autres animaux. De la même manière que les chimpanzés manquent de moyens cognitifs pour comprendre ce que c’est que d’être humain – les ambitions que nous avons, nos philosophies, les complexités de la société humaine, ou les subtilités de nos relations les uns avec les autres, nous, les humains, n’avons donc pas la capacité de former une compréhension intuitive réaliste de ce que serait un humain radicalement amélioré (un «posthumain») et des pensées, des préoccupations, des aspirations et des relations sociales que ces humains peuvent avoir.

Notre propre mode d’être actuel ne couvre donc qu’un sous-espace infime de ce qui est possible ou permis par les contraintes physiques de l’univers (voir la figure 1). Il n’est pas exagéré de supposer qu’il y a des parties de cet espace plus vaste qui représentent des manières extrêmement précieuses de vivre, de relier, de sentir et de penser.

Credit: Nick Bostrom

Les limites du mode d’être humain sont si omniprésentes et si familières que souvent nous ne les remarquons pas, et les interroger exige de manifester une naïveté presque enfantine. Considérons quelques-unes des plus basiques.

Durée de vie. En raison des conditions précaires dans lesquelles vivaient nos ancêtres du Pléistocène, la durée de vie de l’être humain a évolué pour devenir un maigre sept ou huit décennies. C’est, à bien des égards, une période de temps plutôt courte. Même les tortues font mieux que ça.

Nous n’avons pas besoin d’utiliser des comparaisons géologiques ou cosmologiques pour mettre en évidence la maigreur de nos budgets temps alloués. Pour avoir l’impression que nous risquons de passer à côté de quelque chose d’important par notre tendance à mourir tôt, nous n’avons qu’à penser à certaines des choses utiles que nous aurions pu faire ou tenter de faire si nous avions eu plus de temps. Pour les jardiniers, les éducateurs, les érudits, les artistes, les urbanistes et ceux qui aiment simplement observer et participer à des spectacles de variétés culturelles ou politiques de la vie, gagner trois, dix ans sont souvent insuffisants pour mener à terme un projet majeur, encore moins pour entreprendre plusieurs de ces projets dans l’ordre.

Le développement du caractère humain est également écourté par le vieillissement et la mort. Imaginez ce qu’aurait pu devenir un Beethoven ou un Goethe s’ils étaient encore avec nous aujourd’hui. Peut-être qu’ils se seraient développés en vieux grincheux rigides intéressés exclusivement à converser sur les réalisations de leur jeunesse. Mais peut-être, s’ils avaient continué à jouir de la santé et de la vitalité juvénile, ils auraient continué à grandir en tant qu’hommes et artistes, pour atteindre des niveaux de maturité que nous pouvons à peine imaginer. Nous ne pouvons certainement pas exclure cela en fonction de ce que nous savons aujourd’hui. Par conséquent, il existe au moins une possibilité sérieuse d’avoir quelque chose de très précieux en dehors de la sphère humaine. Cela constitue une raison de poursuivre les moyens qui nous permettront d’y aller et de le découvrir.

Capacité intellectuelle. Nous avons tous eu des moments où nous aurions voulu être un peu plus intelligent. La machine à penser de trois livres que nous trimballons dans nos crânes peut faire des tours ingénieux, mais elle a aussi des défauts importants. Certains d’entre eux – comme oublier d’acheter du lait ou ne pas atteindre la maîtrise des langues que vous apprenez en tant qu’adulte – sont évidents et ne nécessitent aucune élaboration. Ces défauts sont des inconvénients mais ne constituent guère des obstacles fondamentaux au développement humain.

Mais il y a un sens plus profond dans les contraintes de notre appareil intellectuel qui limite nos modes de mentation (le processus ou le résultat de l’activité mentale). J’ai déjà mentionné l’analogie avec les chimpanzés: tout comme pour les grands singes, notre propre constitution cognitive peut exclure des strates entières de compréhension et d’activité mentale. Il ne s’agit pas d’une impossibilité logique ou métaphysique: nous n’avons pas besoin de supposer que les posthumains ne seraient pas calculables ou qu’ils auraient des concepts qui ne pourraient pas être exprimés par des phrases finies dans notre langue, ou quoi que ce soit de ce genre. L’impossibilité à laquelle je fais référence ressemble plus à l’impossibilité pour nous, humains actuels, de visualiser une hypersphère à 200 dimensions ou de lire, avec un parfait souvenir et une compréhension parfaite, tous les livres de la Bibliothèque du Congrès. Ces choses sont impossibles pour nous parce que, tout simplement, nous manquons de cerveaux. De la même manière, il peut manquer de la capacité de comprendre intuitivement ce que serait un posthuman ou de faire le jeu des préoccupations posthumaines.

En outre, nos cerveaux humains peuvent limiter notre capacité à découvrir des vérités philosophiques et scientifiques. Il est possible que l’échec de la recherche philosophique aboutisse à des réponses solides et généralement acceptées à de nombreuses grandes questions philosophiques traditionnelles, ce qui pourrait s’expliquer par le fait que nous ne sommes pas assez intelligents pour réussir dans ce type d’enquête. Nos limites cognitives peuvent nous confiner dans une grotte platonicienne, où le mieux que nous puissions faire est de théoriser sur les «ombres», c’est-à-dire des représentations suffisamment simplifiées et imbriquées pour s’adapter à un cerveau humain.

La science du transhumanisme : comment la technologie mènera à une nouvelle race d’êtres immortels superintelligents

Fonctionnalité corporelle. Nous améliorons nos systèmes immunitaires naturels en obtenant des vaccinations, et nous pouvons imaginer d’autres améliorations de notre corps qui nous protégeraient de la maladie ou nous aideraient à façonner notre corps selon nos désirs (par exemple en nous permettant de contrôler le métabolisme de notre corps). De telles améliorations pourraient améliorer la qualité de nos vies.

Une mise à niveau plus radicale pourrait être possible si nous supposons une vue computationnelle de l’esprit. Il peut alors être possible de télécharger un esprit humain sur un ordinateur, en reproduisant in silico les processus de calcul détaillés qui auraient normalement lieu dans un cerveau humain particulier [4]. Le téléchargement aurait de nombreux avantages potentiels, tels que la capacité de faire des copies de sauvegarde de soi (ayant un impact favorable sur l’espérance de vie) et la capacité de se transmettre soi-même ainsi une information à la vitesse de la lumière. Les téléchargements peuvent vivre soit dans la réalité virtuelle ou directement dans la réalité physique en contrôlant un proxy de robot.

Modalités sensorielles, facultés spéciales et sensibilités. Les modalités sensorielles humaines actuelles ne sont pas les seules possibles, et elles ne sont certainement pas aussi développées qu’elles pourraient l’être. Certains animaux ont un sonar, une orientation magnétique ou des capteurs pour l’électricité et les vibrations; beaucoup ont un sens de l’odorat beaucoup plus vif, une vue plus nette, etc. La gamme des modalités sensorielles possibles ne se limite pas à celles que l’on trouve dans le règne animal. Il n’y a pas de bloc fondamental pour ajouter une capacité à voir le rayonnement infrarouge ou pour percevoir les signaux radio et peut-être ajouter une sorte de sens télépathique en augmentant notre cerveau avec des émetteurs radio convenablement interfacés.

Les humains bénéficient également d’une variété de facultés spéciales, telles que l’appréciation de la musique et le sens de l’humour, et des sensibilités telles que la capacité d’excitation sexuelle en réponse à des stimuli érotiques. Encore une fois, il n’y a aucune raison de penser que ce que nous avons épuise la gamme du possible, et nous pouvons certainement imaginer des niveaux plus élevés de sensibilité et de réactivité.

Humeur, énergie et maîtrise de soi. Malgré tous nos efforts, nous ne parvenons pas à nous sentir aussi heureux que nous le voudrions. Nos niveaux chroniques de bien-être subjectif semblent être largement déterminés génétiquement. Les événements de la vie ont peu d’impact à long terme; les crêtes et les creux de la fortune nous poussent vers le haut et nous abaissent, mais il y a peu d’effet à long terme sur le bien-être auto-déclaré. Une joie durable demeure insaisissable sauf pour ceux d’entre nous qui ont la chance d’être nés avec un tempérament qui joue dans une tonalité majeure.

En plus d’être à la merci d’un point de vue génétiquement déterminé pour nos niveaux de bien-être, nous sommes limités en ce qui concerne l’énergie, la volonté et la capacité de façonner notre propre caractère en accord avec nos idéaux. Même des objectifs aussi simples que de perdre du poids ou d’arrêter de fumer s’avèrent inaccessibles à beaucoup.

Certains sous-ensembles de ces types de problèmes pourraient être nécessaires plutôt que de dépendre de notre nature actuelle. Par exemple, nous ne pouvons pas facilement avoir la capacité de rompre avec n’importe quelle habitude et la capacité de former des habitudes stables et difficiles à briser. (À cet égard, le meilleur espoir peut être la capacité de se débarrasser facilement des habitudes que nous n’avons pas délibérément choisies pour nous-mêmes, et peut-être un système de formation des habitudes plus polyvalent qui nous laisserait choisir avec plus de précision quand acquérir une habitude et combien d’effort cela devrait coûter pour la casser.)

3. La valeur transhumaniste de base: explorer le royaume posthumain

La conjecture selon laquelle il existe des valeurs plus grandes que ce que nous pouvons actuellement comprendre n’implique pas que les valeurs ne sont pas définies en fonction de nos dispositions actuelles. Prenons, par exemple, une théorie dispositionnelle de la valeur telle que celle décrite par David Lewis. [5] Selon la théorie de Lewis, quelque chose est une valeur pour vous si et seulement si vous voudriez le vouloir si vous le connaissiez parfaitement et si vous pensiez et délibériez aussi clairement que possible à ce sujet. De ce point de vue, il peut y avoir des valeurs que nous ne voulons pas actuellement, et que nous ne désirons même pas vouloir, parce que nous ne les connaissons pas parfaitement ou parce que nous ne sommes pas des délibérateurs idéaux. Certaines valeurs relatives à certaines formes d’existence posthumaine pourraient bien être de cette sorte; ils peuvent être des valeurs pour nous maintenant, et ils peuvent l’être en vertu de nos dispositions actuelles, et pourtant nous ne pouvons pas être en mesure de les apprécier pleinement avec nos capacités délibératives limitées actuelles et notre manque des facultés réceptives requises pour la pleine connaissance avec eux. Ce point est important car il montre que la vision transhumaniste selon laquelle nous devrions explorer le domaine des valeurs posthumaines n’implique pas que nous devions renoncer à nos valeurs actuelles. Les valeurs posthumaines peuvent être nos valeurs actuelles, mais que nous n’avons pas encore clairement comprises. Le transhumanisme ne nous oblige pas à dire que nous devons favoriser les êtres posthumains par rapport aux êtres humains, mais que la meilleure manière de favoriser les êtres humains est de nous permettre de mieux réaliser nos idéaux et que certains de nos idéaux peuvent être situés en dehors de l’espace des modes d’être qui nous sont accessibles avec notre constitution biologique actuelle.

Nous pouvons surmonter plusieurs de nos limites biologiques. Il est possible qu’il y ait des limites qui nous soient impossibles à transcender, non seulement à cause des difficultés technologiques, mais aussi pour des raisons métaphysiques.

Les humains génétiquement modifiés arriveront plus tôt que vous ne le pensez. Et nous ne sommes pas prêts.

Selon ce que nous pensons de ce qui constitue l’identité personnelle, il se pourrait que certains modes d’être, bien que possibles, ne soient pas possibles pour nous, car tout être d’un tel genre serait si différent de nous qu’ils ne pourraient pas être nous. Des préoccupations de ce genre sont familières des discussions théologiques de la vie après la mort. Dans la théologie chrétienne, certaines âmes seront autorisées par Dieu à aller au ciel après que leur temps soit fini. Avant d’être admis au ciel, les âmes subiraient un processus de purification dans lequel elles perdraient beaucoup de leurs attributs corporels antérieurs. Les sceptiques peuvent douter que les esprits qui en résultent soient suffisamment similaires à nos esprits actuels pour qu’il soit possible qu’ils soient la même personne. Une situation similaire se produit dans le transhumanisme : si le mode d’être d’un être posthumain est radicalement différent de celui d’un être humain, alors nous pouvons douter qu’un être posthumain puisse être la même personne qu’un être humain, même si le posthumain est originaire d’un être humain.

Nous pouvons, cependant, envisager de nombreuses améliorations qui ne rendraient pas impossible pour la personne post-transformation d’être la même personne que la personne avant la transformation. Une personne peut obtenir un peu plus d’espérance de vie, d’intelligence, de santé, de mémoire et de sensibilité émotionnelle, sans cesser d’exister dans le processus. La vie intellectuelle d’une personne peut être transformée radicalement en obtenant une éducation. L’espérance de vie d’une personne peut être prolongée de manière substantielle en étant guérie de façon inattendue d’une maladie létale. Pourtant, ces développements ne sont pas considérés comme épelant la fin de la personne d’origine. En particulier, il semble que les modifications qui s’ajoutent aux capacités d’une personne peuvent être plus substantielles que les modifications qui soustraient, comme les lésions cérébrales. Si la majeure partie de quelqu’un est actuellement préservé, y compris ses souvenirs, activités et sentiments les plus importants, l’ajout de capacités supplémentaires supérieur ne ferait pas facilement disparaître la personne.

La préservation de l’identité personnelle, surtout si cette notion a une signification étroite, n’est pas tout. Nous pouvons évaluer d’autres choses que nous-mêmes, ou nous pouvons considérer cela comme satisfaisant si certaines parties ou certains aspects de nous-mêmes survivent et prospèrent, même si cela implique d’abandonner certaines parties de nous-mêmes pour ne plus être la même personne. Les parties de nous-mêmes que nous serions prêts à sacrifier ne deviendront peut-être pas claires tant que nous ne connaîtrons pas pleinement la pleine signification des options. Une exploration prudente et incrémentielle du royaume posthumain peut être indispensable pour acquérir une telle compréhension, bien que nous puissions aussi apprendre des expériences de chacun et des œuvres de l’imagination.

De plus, nous pouvons préférer que les futurs êtres soient posthumains plutôt qu’humains, si les posthumains mènent des vies plus valables que les humains alternatifs le feraient. Toute raison découlant de telles considérations ne dépendrait pas de l’hypothèse que nous-mêmes pourrions devenir des êtres posthumains.

Le transhumanisme favorise la quête de développement afin que nous puissions explorer des domaines de valeur jusque-là inaccessibles. L’amélioration technologique des organismes humains est un moyen que nous devrions poursuivre à cette fin. Il y a des limites à ce qui peut être atteint par des moyens de basse technologie tels que l’éducation, la contemplation philosophique, l’auto-examen moral et d’autres méthodes proposées par les philosophes classiques avec des tendances perfectionnistes, y compris Platon, Aristote et Nietzsche, ou par le biais de la création d’une société plus juste et meilleure, comme envisagé par les réformistes sociaux tels que Marx ou Martin Luther King. Ce n’est pas pour dénigrer ce que nous pouvons faire avec les outils que nous avons aujourd’hui. Pourtant, au final, les transhumanistes espèrent aller plus loin.

4. Conditions de base pour la réalisation du projet transhumaniste

Si telle est la grande vision, quels sont les objectifs plus particuliers qu’elle traduit lorsqu’elle est considérée comme un guide à la politique?

Ce qui est nécessaire à la réalisation du rêve transhumaniste, c’est que les moyens technologiques nécessaires pour s’aventurer dans l’espace posthumain soient mis à la disposition de ceux qui désirent les utiliser, et que la société soit organisée de telle manière que de telles explorations puissent être entreprises sans causer de dommages inacceptables au tissu social et sans imposer de risques existentiels inacceptables.

Sécurité globale. Alors que les catastrophes et les revers sont inévitables dans la mise en œuvre du projet transhumaniste (tout comme ils le sont si le projet transhumaniste n’est pas poursuivi), il existe un type de catastrophe qui doit être évitée à tout prix : Risque existentiel – un risque où un résultat négatif annihilerait la vie intelligente originaire de la Terre ou réduirait de façon permanente et drastique son potentiel. [6]

Plusieurs discussions récentes ont fait valoir que la probabilité combinée des risques existentiels est très importante. [7] La pertinence de la condition de sécurité existentielle par rapport à la vision transhumaniste est évidente: si nous disparaissons ou détruisons définitivement notre potentiel de développement, alors la valeur fondamentale transhumaniste ne sera pas réalisée. La sécurité globale est l’exigence la plus fondamentale et non négociable du projet transhumaniste.

Progrès technologique. Ce progrès technologique est généralement souhaitable d’un point de vue transhumaniste. Beaucoup de nos faiblesses biologiques (vieillissement, maladie, faiblesse des souvenirs et de l’intellect, un répertoire émotionnel limité et une capacité inadéquate pour un bien-être durable) sont difficiles à surmonter, et pour ce faire, il faudra des outils avancés. Le développement de ces outils est un défi gargantuesque pour les capacités de résolution de problèmes collectifs de notre espèce. Puisque le progrès technologique est étroitement lié au développement économique, la croissance économique – ou plus précisément, la croissance de la productivité – peut dans certains cas servir de substitut au progrès technologique. (La croissance de la productivité n’est, bien sûr, qu’une mesure imparfaite de la forme pertinente de progrès technologique, qui, à son tour, est une mesure imparfaite de l’amélioration globale, car elle omet des facteurs tels que l’équité de distribution, la diversité écologique, et qualité des relations humaines.)

L’histoire du développement économique et technologique, et la croissance concomitante de la civilisation, est considérée avec respect comme la plus grande réussite de l’humanité. Grâce à l’accumulation progressive d’améliorations au cours des derniers millénaires, de larges portions de l’humanité ont été libérées de l’analphabétisme, des espérances de vie de vingt ans, des taux alarmants de mortalité infantile, des maladies horribles endurées sans palliatifs, des famines périodiques et des pénuries d’eau. La technologie, dans ce contexte, n’est pas seulement un gadget mais inclut tous les objets et systèmes instrumentaux qui ont été délibérément créés. Cette définition englobe les pratiques et les institutions, telles que la comptabilité en partie double, l’évaluation scientifique par les pairs, les systèmes juridiques et les sciences appliquées.

Large accès. Il ne suffit pas que le royaume posthumain soit exploré par quelqu’un. La pleine réalisation de la valeur transhumaniste de base exige que, idéalement, tout le monde devrait avoir la possibilité de devenir posthumain. Ce serait sous-optimal si l’opportunité de devenir posthumain était limitée à une petite élite.

Il existe de nombreuses raisons de soutenir un large accès : réduire les inégalités; parce que ce serait un arrangement plus juste; exprimer sa solidarité et son respect envers ses semblables; aider à obtenir un soutien pour le projet transhumaniste; augmenter les chances que vous ayez l’opportunité de devenir posthumain; augmenter les chances que ceux qui vous intéressent deviennent posthumains; parce que cela pourrait augmenter la portée du royaume posthumain qui est exploré; et pour soulager la souffrance humaine sur une échelle aussi large que possible.

Nous allons vivre éternellement et deviendrons des cyborgs

L’exigence d’accès large sous-tend l’urgence morale de la vision transhumaniste. Le large accès ne plaide pas pour la retenue. Au contraire, toutes choses étant égales par ailleurs, c’est un argument pour avancer aussi vite que possible. 150 000 êtres humains sur notre planète meurent chaque jour, sans avoir eu accès aux technologies d’amélioration anticipées qui permettront de devenir posthumain. Plus tôt cette technologie se développera, moins les gens seront morts sans accès.

Considérons un cas hypothétique dans lequel il existe un choix entre (a) permettre à la population humaine actuelle de continuer à exister, et (b) avoir instantanément et sans douleur tué et remplacé près de six milliards de nouveaux êtres humains qui sont très semblables mais non identiques à ceux qui existent aujourd’hui. Un tel remplacement devrait être fortement contesté pour des raisons morales, car il entraînerait la mort involontaire de six milliards de personnes. Le fait qu’ils seraient remplacés par six milliards de personnes nouvellement créées ne rend pas la substitution acceptable. Les êtres humains ne sont pas jetables. Pour des raisons analogues, il est important que l’opportunité devienne disponible au plus grand nombre possible d’humains, plutôt que d’avoir la population existante simplement complétée (ou pire, remplacée) par un nouvel ensemble de personnes posthumaines. L’idéal transhumaniste ne sera réalisé au maximum que si les avantages des technologies sont largement partagés et s’ils sont disponibles dès que possible, de préférence au cours de notre vie.

5. Valeurs dérivées

De ces exigences spécifiques découlent un certain nombre de valeurs transhumanistes dérivées qui traduisent la vision transhumaniste en pratique. (Certaines de ces valeurs peuvent aussi avoir des justifications indépendantes, et le transhumanisme n’implique pas que la liste de valeurs fournie ci-dessous soit exhaustive.)

Pour commencer, les transhumanistes mettent généralement l’accent sur la liberté individuelle et le choix individuel dans le domaine des technologies d’amélioration. Les humains diffèrent largement dans leurs conceptions de ce à quoi leur propre perfection ou amélioration consisterait. Certains veulent se développer dans une direction, d’autres dans des directions différentes, et certains préfèrent rester comme ils sont. Il ne serait moralement inacceptable pour personne d’imposer une norme unique à laquelle nous devrions tous nous conformer. Les gens devraient avoir le droit de choisir les technologies d’amélioration, le cas échéant, qu’ils veulent utiliser. Dans les cas où les choix individuels ont un impact important sur d’autres personnes, ce principe général peut devoir être restreint, mais le simple fait qu’une personne puisse être révulsée ou moralement offensée de l’utilisation de la technologie par autrui pour se modifier ne constituerait pas normalement un motif légitime d’ingérence coercitive. En outre, les piètres résultats des efforts centralisés pour créer de meilleures personnes (par exemple le mouvement eugénique et le totalitarisme soviétique) montrent que nous devons nous méfier de la prise de décision collective dans le domaine de la modification humaine.

Une autre priorité transhumaniste est de nous mettre dans une meilleure position pour faire des choix éclairés sur ce que nous allons faire. Nous aurons besoin de toute la sagesse que nous pouvons avoir en négociant la transition posthumaine. Les transhumanistes attachent une grande importance à l’amélioration de nos capacités individuelles et collectives de compréhension et de notre capacité à mettre en œuvre des décisions responsables. Collectivement, nous pourrions devenir plus intelligents et mieux informés grâce à des moyens tels que la recherche scientifique, le débat public et la discussion ouverte sur l’avenir, les marchés de l’information [8], le filtrage collaboratif de l’information [9]. Sur le plan individuel, nous pouvons tirer profit de l’éducation, de la pensée critique, de l’ouverture d’esprit, des techniques d’étude, des technologies de l’information et peut-être des médicaments améliorant la mémoire ou l’attention et d’autres technologies cognitives. Notre capacité à mettre en œuvre des décisions responsables peut être améliorée en élargissant l’état de droit et la démocratie sur le plan international. De plus, l’intelligence artificielle, surtout si et quand elle atteint l’équivalence ou plus, pourrait donner un coup de pouce énorme à la quête de la connaissance et de la sagesse.

Compte tenu des limites de notre sagesse actuelle, une certaine hésitation épistémique est appropriée, ainsi qu’une volonté de réévaluer continuellement nos hypothèses à mesure que plus d’informations deviennent disponibles. Nous ne pouvons pas tenir pour acquis que nos vieilles habitudes et croyances se révélant adéquates pour naviguer dans nos nouvelles circonstances.

La sécurité mondiale peut être améliorée en favorisant la paix et la coopération internationales et en s’opposant fermement à la prolifération des armes de destruction massive. L’amélioration de la technologie de surveillance peut faciliter la détection des programmes d’armes illicites. D’autres mesures de sécurité pourraient également être appropriées pour contrer divers risques existentiels. Davantage d’études sur ces risques nous aideraient à mieux comprendre les menaces à long terme qui pèsent sur l’épanouissement humain et ce qui peut être fait pour les réduire.

Puisque le développement technologique est nécessaire pour réaliser la vision transhumaniste, l’esprit d’entreprise, la science et l’esprit d’ingénierie doivent être promus. Plus généralement, les transhumanistes privilégient une attitude pragmatique et une approche constructive et résolue des problèmes, préférant des méthodes que l’expérience nous dit donner de bons résultats. Ils pensent qu’il vaut mieux prendre l’initiative de «faire quelque chose» plutôt que de se plaindre. C’est un sens dans lequel le transhumanisme est optimiste. Ce n’est pas optimiste dans le sens de préconiser une croyance gonflée dans la probabilité de succès ou dans le sens panglossien d’inventer des excuses pour les défauts du statu quo.

Le transhumanisme préconise le bien-être de toute sensibilité, qu’il s’agisse d’intellects artificiels, d’humains ou d’animaux non humains (y compris des espèces extraterrestres, s’il y en a). Le racisme, le sexisme, le spécisme, le nationalisme belligérant et l’intolérance religieuse sont inacceptables. En plus des motifs habituels pour juger de telles pratiques répréhensibles, il y a aussi une motivation spécifiquement transhumaniste pour cela. Afin de se préparer à un moment où l’espèce humaine peu commencer à se ramifier dans différentes directions, nous devons commencer dès maintenant à encourager fortement le développement de sentiments moraux qui soient assez larges et qui englobent dans la sphère de l’attention morale des sentiments qui sont constitués différemment de nous-mêmes.

Enfin, le transhumanisme souligne l’urgence morale de sauver des vies, ou plus précisément de prévenir les décès involontaires chez les personnes dont la vie vaut la peine d’être vécue. Dans les pays développés, le vieillissement est actuellement le tueur numéro un. Le vieillissement est également la principale cause de maladie, d’invalidité et de démence. (Même si toutes les maladies cardiaques et le cancer pouvaient être guéris, l’espérance de vie n’augmenterait que de six, sept ans.)

La médecine anti-âge est donc la priorité transhumaniste. Le but, bien sûr, est d’étendre radicalement la durée de vie active des personnes, et non d’ajouter quelques années supplémentaires à un ventilateur en fin de vie.

Puisque nous sommes encore loin d’être en mesure d’arrêter ou d’inverser le vieillissement, la suspension cryonique des morts devrait être disponible comme une option pour ceux qui le désirent. Il est possible que les technologies futures permettent de réanimer les personnes qui ont été suspendues cryoniquement [10]. La cryogénisation peut être à long terme une solution, elle comporte certainement de meilleures chances que la crémation ou l’enterrement.

La cryogénisation, une réalité aux Etats-Unis

Nick Bostrom
Oxford University, Faculty of Philosophy
in Ethical Issues for the 21st Century, ed. Frederick Adams (Philosophical Documentation Center Press, 2003); reprinted in Review of Contemporary Philosophy, Vol. 4, May (2005)] [pdf]

[1] (Bostrom et al. 1999; Bostrom 2003)
[2] (Ettinger 1964; Hughes 2001)
[3] (Bostrom 2002)
[4] (Drexler 1986; Moravec 1989)
[5] (Lewis 1989)
[6] (Bostrom 2002)
[7] (Leslie 1996; Bostrom 2002; Rees 2003)
[8] (Hanson 1995)
[9] (Chislenko 1997)
[10] (Ettinger 1964; Drexler 1986; Merkle 1994)

Conférence : Amélioration de l’homme par la technologie ?

La conférence sera animée par Vincent Guérin. L’objet de cette soirée est de sonder les origines du transhumanisme, explorer les discours de ses représentants, analyser ses concepts, ses incarnations, ses résonances, afin de donner du sens à cette idéologie et observer la manière dont elle exprime notre temps.

date : 15 juin 2017, 18h30
à : IN’TECH Sud-Ouest, Amphithéâtre de l’ENAP, 440 avenue Michel Serres, 47000 Agen.

Renseignements complémentaires : m.bru@intech-so.fr

De quoi discutent Larry Page, Elon Musk et Yann Le Cun ? (Beneficial AI 2017)

« Technology is giving life the potential to flourish like never before… or to self-destruct. Let’s make a difference ! » Future of Life Institute

En janvier dernier s’est tenu à Asilomar (Californie) le second colloque organisé par Future of life Institute (FLI) dont l’objectif était d’anticiper l’évolution de l’intelligence artificielle afin qu’elle soit bénéfique pour l’humanité.

Cette association a été créée en 2014 par Jaan Tallinn, informaticien et cofondateur de Skype et Kazaa, Meia Chita-Tegmark (Université de Boston), Vicktorya Krakovna (DeepMind) et les cosmologistes Anthony Aguirre (Université de Californie) et Max Tegmark (MIT).

On trouve au sein du comité scientifique Stephen Hawking (Cambridge), Erik Brynjolfsson (MIT), Martin Rees (Cambridge), Nick Boström (Oxford), Elon Musk (Tesla, Space X), etc1. En 2015, ce dernier a fait don au FLI de 10 millions de dollars.

L’objectif de cette institution est d’anticiper les risques existentiels (qui menacent l’humanité toute entière) anthropiques (du fait de l’homme) comme le réchauffement climatique global, l’arsenal nucléaire2, les biotechnologies mais aussi et surtout ceux liées à l’IA3.

En janvier 2015, le FLI avait publié une lettre ouverte sur les risques/bénéfices liés à l’IA qui a reçu à ce jour plus de 8000 signatures.

L’idée : impulser une réflexion pluridisciplinaire afin de stimuler des recherches dans le sens d’une intelligence artificielle puissante (robust AI) tout en prenant soin qu’elle soit bénéfique pour la société. L’esprit : « Our AI systems must do what we want them to do ».

Ce colloque interdisciplinaire constitué de conférences et d’ateliers (workshops) fait suite à celui qui s’était déroulé à Puerto Rico en 2015 et qui avait réuni des chercheurs du champ de l’IA mais aussi des spécialistes de l’économie, du droit, de l’éthique et de la philosophie.

Au programme, cette année, se trouvait un panel de « célébrités » comme Erik Brynjolfsson (MIT), Yann Le Cun (Facebook/NYU), Ray Kurzweil (Google), Andrew McAfee (MIT), Nick Boström (Oxford), Elon Musk (Tesla/Space X), David Chalmers (NYU), Stuart Russel (Berkeley), Peter Norvig (Google), Larry Page (Google), Yoshua Bengio (Montreal Institute for learning algorithms), Oren Etzioni (Allen Institute), Martin Rees (Cambridge/CSER), Wendell Wallach (Yale), Eric Drexler (MIT), Eliezer Yudkowsky (MIRI), etc4. Les thématiques des conférences et workshops, très riches, portaient sur l’impact à venir de l’automatisation, le concept de superintelligence, les chemins possibles vers l’IA « réelle », la gestion des risques liés à l’IA, etc. On trouvera ici les PowerPoints et vidéos des intervenants.

Des discussions sont nées 23 principes dits « Asilomar » signés d’ores et déjà par plus de 3500 personnalités dont 1171 du champ de l’IA. Non figés, ces principes ont pour objectif de générer des discussions et réflexions sur le site du FLI et ailleurs.

Notes :

2 Une lettre ouverte signée par 3400 scientifiques a récemment été communiquée à l’ONU afin de soutenir son initiative de bannir les armes nucléaires.
3 Depuis quelques années, de nombreuses institutions se sont développées pour anticiper les risques existentiels naturels et anthropogènes. Parmi ces dernières, l’intelligence artificielle est souvent mise en avant. Ainsi, outre le FLI, on citera Machine intelligence research institute (MIRI/Berkeley), Future of humanity institute (FHI/Oxford), Centre for the study of existential risk (CSER/Cambridge), Open AI (Elon Musk), One hundred years study on artificial intelligence (AI100/Stanford), Global catastrophic risk institute (GCRI) et dernièrement Leverhulme centre for the future of intelligence (Cambridge). Sur le Leverhulme centre for the future of intelligence et Center for the study of existential risk on peut lire « Meet Earth’s guardians, the real-world X-men and women saving us from existential threats », Wired, 12 février 2017 ; sur Future of humanity institute Ross Andersen, « Omens », Aeon, 25 février 2013.

Le posthumain comme dessein (2nd partie)

Contre-argumentation

Face à l’éventualité du posthumain, ceux qualifiés de « bioconservateurs », opposent généralement la dégradation de l’humain, sa « déshumanisation » et l’affaiblissement, voire la disparition de la dignité humaine. Alors que le médecin et biochimiste américain Leon Kass met en avant son profond respect pour ce que la nature nous a donné1, Nick Boström lui réplique que certains dons de la nature sont empoisonnés, et que l’on ne devrait plus les accepter : cancer, paludisme, démence, vieillissement, famine, etc. Les spécificités même de notre espèce, comme notre vulnérabilité à la maladie, le racisme, le viol, la torture, le meurtre, le génocide sont aussi inacceptables2. Nick Boström réfute l’idée que l’on puisse encore relier la nature avec le désirable ou le normativement acceptable. Il a une formule :

« Had Mother Nature been a real parent, she would have been in jail for child abuse and murder3. »

Plutôt que de se référer à un ordre naturel, il préconise une réforme de notre nature en accord avec les valeurs humaines et nos aspirations personnelles4.

Nick Boström dénonce l’instrumentalisation qui est faite du roman dystopique d’Adlous Huxley Le meilleur des mondes (1932). Selon lui, si dans le monde dépeint par Huxley, les personnages sont déshumanisés et ont perdu leur dignité, ce ne sera pas le cas des posthumains. Le meilleur des mondes n’est pas, selon lui, un monde où les êtres sont augmentés, mais une tragédie, dans laquelle l’ingénierie technologique et sociale a été utilisée délibérément afin de réduire leurs potentialités, les affecter moralement et intellectuellement5. L’ouvrage d’Huxley décrit un eugénisme d’État dans lequel sont dissociées fécondation et sexualité mais aussi procréation et gestation corporelle. Tout commence par une mise en relation artificielle des gamètes mâles et femelles, puis une « bokanovskification », qui permet de faire bourgonner l’embryon pour produire au maximum 96 jumeaux identiques, et enfin une gestation extra-corporelle complète dans une couveuse, une sorte d’utérus artificiel6. Les « individus » « prédestinés » par une anoxie plus ou moins brève qui altère chez certains leur capacités physiques et cognitives sont ensuite ventilés en castes (alpha, bêta, gamma, epsilon, etc.).

« Plus la caste est basse […] moins on donne d’oxygène. Le premier organe affecté, c’est le cerveau. Ensuite le squelette7. »

À leur naissance, les enfants sont ensuite exposés à un conditionnement de type pavlovien qui oriente leur sensibilité – aux livres et aux fleurs par exemple.

En contrepoint, Nick Boström revendique la liberté morphologique et reproductive contre toute forme de contrôle gouvernemental8. Selon lui, il est moralement inacceptable d’imposer un standard : les gens doivent avoir la liberté de choisir le type d’augmentation qu’ils souhaitent9.

Le philosophe américain Francis Fukuyama considère qu’avec l’augmentation, une menace pèse sur la dignité humaine. L’égalité des chances, encore toute relative, fut l’histoire d’un long combat, l’augmentation ruinera cette conquête inscrite notamment dans la constitution des États-Unis10. En réponse, Nick Boström inscrit le posthumain dans une perspective historique d’émancipation progressive en considérant que de la même manière que les sociétés occidentales ont étendu la dignité aux hommes sans propriété et non nobles puis aux femmes et enfin aux personnes qui ne sont pas blanches, il faudrait selon lui étendre le cercle moral aux posthumains, aux grands primates et aux chimères homme-animal qui pourraient être créés11. La dignité est ici entendue au sens d’un droit inaliénable à être traité avec respect ; la qualité d’être honorable, digne12.

Nick Boström estime que nous devons travailler à une structure sociale ouverte inclusive, une reconnaissance morale et en droit pour ceux qui en ont besoin, qu’il soit homme ou femme, noir ou blanc, de chair ou de silicone13. Si l’on considère que la dignité peut comporter plusieurs degrés, non seulement le posthumain pourrait en avoir une, mais plus encore atteindre un niveau de moralité supérieur au nôtre14.

Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

Pour le philosophe allemand Hans Jonas, l’eugénisme libéral individuel, qui consiste à choisir les traits de son enfant, est une tyrannie parentale qui de manière déterministe conditionne la dignité à venir de l’enfant et aliène ses choix de vie. Le choix de maintenant conditionne le futur. À ce déterminisme, Nick Boström rétorque que l’individu dont les parents auront choisi quelques gènes ou la totalité n’aura pas moins de choix dans la vie. Il réplique qu’entre avoir été sélectionné génétiquement et faire des choix dans sa vie il y a un monde et de manière générale être plus intelligent, en bonne santé, avoir une grande gamme de talents ouvrent plus de portes qu’il n’en ferme15. Ironiquement, il affirme que le posthumain aura les moyens technologiques de décider d’être moins intelligent16.

Soucieux, semble-t-il, de justice sociale, il imagine que certaines augmentations jugées bonnes pour les enfants pourraient être prise en charge par l’État comme cela existe déjà pour l’éducation, surtout si les parents ne peuvent pas se le permettre. Comme nous avons une scolarisation obligatoire, une couverture médicale pour les enfants, une augmentation pourrait être obligatoire, éventuellement contre l’avis même des parents17 .

L’ « explosion de l’intelligence »

Parmi les différentes voies devant conduire à une augmentation cognitive, une « explosion de l’intelligence », Nick Boström en évalue au moins deux comme prometteuses : l’augmentation cognitive par la sélection génétique et la digitalisation du cerveau et le téléchargement de l’esprit. L’augmentation cognitive par la sélection génétique accélérée est une méthode directe pour accéder au posthumain. Voici sa recette : choisir dans un premier temps des embryons dont le potentiel est souhaitable par un détournement du diagnostique préimplantatoire, extraire des cellules souches de ces embryons et les convertir en gamètes mâles et femelles jusqu’à maturation (six semaines) croiser le sperme et l’ovule pour donner un nouvel embryon, réitérer à l’infini puis implanter dans l’utérus (artificiel) et laisser incuber pendant neuf mois18.

Une autre voie consisterait à « plagier » la nature en digitalisant le cerveau. Dans un premier temps, il s’agirait de scanner finement post-mortem un cerveau biologique, stabilisé par vitrification, afin d’en modéliser la structure neuronale. Pour ce faire, il faudrait au préalable découper ce cerveau en fines lamelles. Les données extraites, issues du scan, alimenteraient ensuite un ordinateur, qui reconstruirait le réseau neuronal en trois dimensions, qui permet la cognition. In fine, la structure neurocomputationnelle serait implémentée dans un ordinateur puissant qui reproduirait l’intellect biologique. Avec cette méthode, il n’est pas nécessaire de comprendre l’activité neuronale, ni de savoir programmer l’intelligence artificielle19.

Vers une spéciation ?

Allons-nous vers une divergence si souvent décrite par la science fiction, une spéciation ? Une espèce se définit soit par la ressemblance morphologique soit, de manière génétique, par l’interfécondité. Il existe deux types de spéciation : l’anagénèse, une humanité unique deviendrait une posthumanité unique, ou la cladogénèse qui entraînerait une divergence. Deux moteurs favorisent la spéciation dans la biologie évolutionniste. Le premier est la dérive génétique, c’est-à-dire la transmission aléatoire de caractères qui apparaissent par mutation dans une population, sans fonction adaptive spécifique. Le second, est la sélection naturelle des caractères aléatoires en fonction de leur potentiel adaptatif à un environnement en changement. Dans notre cas, la sélection se ferait artificiellement, l’humanité prenant en charge sa propre évolution20.

Alors que la sélection naturelle se fait au hasard, au filtre de l’adaptation sur la très longue durée, avec le techno-évolutionisme l’évolution se ferait à un rythme rapide, pour des raisons fonctionnelles. L’idée que l’augmentation puisse mener à une spéciation par cladogénèse, relève, selon Nick Boström, d’un scénario de science-fiction :

« The assumption that inheritable genetic modifications or other human enhancement technologies would lead to two distinct and separate species should also be questioned. It seems much more likely that there would be a continuum of differently modified or enhanced individuals, which would overlap with the continuum of as-yet unenhanced humans21. »

De même, il évalue comme peu plausible l’idée qu’un jour le posthumain considérant l’homme « normal », comme inférieur, puisse le réduire en esclavage, voire l’exterminer22.

« The scenario in which ‘the enhanced’ form a pact and then attack ‘the naturals’ makes for exciting science fiction but is not necessarily the most plausible outcome23. »

Le devenir humain met au défi notre imaginaire. Nick Boström y voit l’espérance d’une émancipation biologique devant nous conduire à une extase permanente.

Néanmoins, cette désinhibition souffre d’une contradiction majeure : elle sous-tend des ruptures anthropologiques, qui par différents biais, et notamment le conformisme, s’imposeraient à tous.

1ère partie

Le posthumain comme dessein

Notes :

1 Nick Boström, « In defense of posthuman dignity », Bioethics, vol. 19, no 3, 2005, 2007, p. 5
2 Idem.
3 Ibid., p. 12
4 Idem.
5 Ibid., p. 6.
6 Aldous Huxley [1932], Le meilleur des mondes, Paris, Presses Pocket, 1977, voir chap 1, p. 21 à 36.
7 Ibid., p. 33.
8 Nick Boström, « In defense of posthuman dignity », op. cit., p. 6.
9 Ibid.
10 Francis Fukuyama, « The world’s most dangerous idea: transhumanism », Foreign Policy, 2004.
11 Nick Boström, « In defense of posthuman dignity », op. cit., p. 10.
12 Ibid., p. 9.
13 Idem.
14 Ibid., p. 11
15 Ibid., p. 12.
16 Idem.
17 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
18 Nick Boström, Superintelligence. Paths, dangers, strategies, Oxford, OUP, 2014, p. 38.
19 Ibid., p. 30.
20 Elaine Després et Hélène Machinal (dir.), Posthumains : frontières, évolutions, hybridités, Rennes, PUR, 2014, p. 2.
21 Nick Boström, « In defense of posthuman dignity », op. cit., p. 8.
22 Idem.
23 Idem.

Le posthumain comme dessein

« Nous [les transhumanistes] refusons de croire que nous sommes ce qu’il y a de mieux, que nous sommes une sorte d’aboutissement, une création indépassable1. » Nick Boström

Dans L’heure du crime et le temps de l’œuvre d’art, le philosophe allemand Peter Sloterdijk interroge un moderne : « Où étais-tu à l’heure du crime ? » Lequel répond « j’étais sur le lieu du crime »2. Selon le philosophe, nous commençons à percevoir les temps modernes comme une époque dans laquelle « des choses monstrueuses ont été provoquées par les acteurs humains ». L’ère du monstrueux au sens ambivalent de l’étonnant, de l’inouï, du condamnable, du dépravé, mais aussi du sublime3.

Si jusqu’au XVe siècle, le monstrueux était théologique, du fait de Dieu ou des dieux, il est maintenant anthropologique, du fait de l’homme4. Ce monstrueux prend différentes formes : nous allons ici nous intéresser aux modifications de l’humain, son artificialisation progressive, un devenir artefact.

Dans ce texte, il s’agit de mettre au jour les liens qui unissent augmentations, transhumain et posthumain. Clarifier ce dernier, comprendre ce qui anime le désir de le voir advenir, sonder l’« espace des possibles », encore purement spéculatif.

Pour ce faire, nous allons observer la manière dont le philosophe transhumaniste Nick Boström (université d’Oxford), un des penseurs les plus stimulants de cette nébuleuse, dessine les contours de son posthumain, mais aussi la manière dont il dénonce les faiblesses de l’argumentaire de ses détracteurs dits « bioconservateurs ».

Nick Boström présente le transhumanisme comme un mouvement qui tente de comprendre et évaluer les opportunités d’augmenter l’organisme humain et la condition humaine grâce au progrès technologique. La « nature humaine » est perçue comme quelque chose en devenir (work-in-progress), qui nous conduira, peut-être, vers un dépassement de l’Homo sapiens5. Cette perspective inclut d’éradiquer les maladies, éliminer la souffrance, accentuer les capacités intellectuelles, physiques et émotionnelles et étendre radicalement l’espérance de vie en bonne santé6. Son ambition : par le contrôle, atteindre « le meilleur », son idéal7, une extase existentielle permanente.

Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

Qu’est-ce-que le posthumain ?

Nick Boström définit le posthumain comme un être qui possède au moins une capacité posthumaine c’est-à-dire une capacité qui excède le maximum qu’un être humain pourrait atteindre sans recours à la technologie. Conscient des limites de notre imaginaire pour l’envisager, il donne, pour exemple, trois capacités qui pourraient relever du posthumain. La première permettrait de rester longtemps en bonne santé, actif et productif mentalement et physiquement. La seconde porterait sur la mémoire, les raisonnements déductifs, analogiques et l’attention mais aussi les facultés pour comprendre et apprécier la musique, la spiritualité, les mathématiques, etc. La dernière accentuerait notre capacité à aimer la vie et répondre, de façon appropriée, aux situations du quotidien et aux attentes des autres8. Dans ce texte nous allons nous concentrer sur la capacité cognitive. Selon Nick Boström, nous avons tous à un moment espéré être un peu plus intelligent. Qui n’a rêvé un jour de se souvenir de tous les noms et des visages, d’être capable de résoudre rapidement des problèmes mathématiques complexes, de mieux distinguer des connections entre différents éléments9 ? Il clarifie ce point par un exemple à la hauteur des espérances folles du posthumain et qui lui est personnel : lire avec une parfaite compréhension et se souvenir de chaque livre de la bibliothèque du Congrès (qui comprend tout de même 23 millions d’ouvrages)10.

Selon le philosophe, l’amélioration (enhancement) ne forme pas un ensemble homogène. Il oppose ainsi deux catégories : les « améliorations » dites « positionnelles » et celles « intrinsèquement bénéfiques »11.

Les « améliorations positionnelles » et « intrinsèquement bénéfiques »

Les premières permettraient d’avoir un avantage comparatif comme une stature, un physique attractif. Pour illustrer, il recourt à un concept économico-juridique : l’ « externalisation », le transfert d’un coût/bénéfice d’une action à un tiers. L’externalité peut être négative dans le cas d’une pollution. Elle peut être positive dans le cas de quelqu’un qui agrémente son jardin et qui en fait ainsi bénéficier les passants12. Être plus grand, statistiquement, pour les hommes dans la société occidentale, permettrait de gagner plus d’argent, d’être plus attractif sexuellement. Seulement cette augmentation, qu’il qualifie de « positionnelle », n’offrira pas un bénéfice net pour la société, puisqu’elle implique que quelqu’un y perdra au change13.

« On ne peut fournir d’argument moral pour promouvoir ces améliorations positionnelles, car ce ne sont que des augmentations comparatives. Ce n’est peut-être pas là une raison de les bannir non plus, mais il n’est certainement pas nécessaire de consacrer une grande quantité de ressources pour les favoriser14. »

N’étant pas un bénéfice pour la société, elles devraient même, selon lui, être découragées politiquement et pourquoi pas par une taxe progressive. Lucide, il sait que ce sera difficilement envisageable15.

A contrario, celles qui procurent des « bienfaits intrinsèques » comme la santé, devraient être, selon lui, valorisées, encouragées, subventionnées même16, car elles seraient une externalisation positive pour la société17. Être en bonne santé, permettrait en effet de réduire les agents infectieux et favoriserait ainsi une meilleure santé globale (Nick Boström répugne à serrer les mains)18. Il est conscient que dans les faits, comme dans le cas de l’amélioration de l’intelligence, que l’augmentation positionnelle et l’augmentation intrinsèque se recouvrent19, ainsi l’amélioration de l’intelligence permettrait d’accéder à des meilleures écoles, au dépend de ceux qui disposent d’une intelligence « normale », mais aussi d’apprécier la littérature20.

Arguant qu’il n’oppose pas les améliorations « classiques » liées à l’éducation, qui consistent à stimuler la pensée critique et les autres moyens matériels, comme l’usage de drogues, qui doivent concourir à la même fin, il récuse l’étiquette de matérialiste radical qu’on lui accole21. Il avoue utiliser de la caféine à haute dose et même avoir pris du modafinil®, un psychostimulant utilisé comme traitement contre les narcolepsies/hypersomnie et détourné comme un puissant éveillant à des fins de « performance »22. Observons maintenant comment Nick Boström défend la cause du posthumain face à ses détracteurs.

À suivre…

Contre-argumentation

L’ « explosion de l’intelligence »

Vers une spéciation ?


Notes :

1 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », Argument, vol. 1, no 8, automne 2005-hiver 2006, n.p.
2 Peter Sloterdijk, L’heure du crime et le temps de l’oeuvre d’art, Paris, Calmann-Lévy, 2000, p. 10.
3 Ibid., p. 9.
4 Ibid., p. 9 à 12.
5 Nick Boström, « Transhumanist values. Ethical issues for the twenty-first century », Philosophy documentation center, 2005, p. 4.
6 Nick Boström, « Human genetic enhancements: A transhumanist perspective », Journal of value inquiry, vol. 37, no 4, 2003, n.p.
7 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
8 Nick Boström, « Why I want to be a posthuman when I grow up » in Bert Gordijn et Ruth Chadwick (eds), Medical Enhancement and posthumanity, Springer, 2008, [version en ligne n.p.].
9 Idem.
10 Nick Boström, « Transhuman values. Ethical issues for the twenty-first century », Philosophie documentation center, op. cit., p. 6.
11 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
12 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
13 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op cit.
14 Idem.
15 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
16 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit
17 Nick Boström, « Human genetic enhancements: a transhumanist perspective », op. cit.
18 Raffi Khatchadourian, « The doomsday invention. Will artificial intelligence bring us utopia or destruction ? », New Yorker, 23 novembre 2015.
19 Nick Boström, « Entretien avec Nick Boström, le transhumaniste en chef », op. cit.
20 Idem.
21 Idem.
22 Raffi Khatchadourian, « The doomsday invention. Will artificial intelligence bring us utopia or destruction ? », op. cit.

 

« Réinventer le rêve américain » : Le parti transhumaniste

Publié in Marianne Celka, Matthijs Gardenier, Éric Gondard et Bertrand Vidal (éd.), Utopies, dystopies et uchronies, RUSCA, revue électronique de sciences humaines et sociales, n° 9, 2016/2, p. 16-24.

« Vote for Zoltan if you want to live forever »

Digitaliser le cerveau, télécharger la conscience dans un ordinateur, le cloud computing, naître d’un utérus artificiel, créer des bébés sur mesure, vivre indéfiniment et en bonne santé : science-fiction ? Pas pour Zoltan Istvan, candidat à l’élection présidentielle aux États-Unis.

Zoltan Istvan est transhumaniste, un courant de pensée qui prône l’affranchissement des limites physiques, cognitives et émotionnelles humaines par les technosciences et une prise en main de l’évolution naturelle jugée imparfaite1. En 2014, il a fondé le parti transhumaniste américain. Depuis, il s’est lancé dans la campagne présidentielle. En décembre dernier, après trois mois de voyage à travers les États-Unis à bord du « bus de l’immortalité » (en forme de cercueil), il a déposé symboliquement une Bill of Rights au Capitol, à Washington, revendiquant entre autres, pour les humains mais aussi les intelligences artificielles « sensibles » et les cyborgs, que des recherches soient effectuées afin de favoriser l’extension de la longévité en bonne santé2.

L’objet de ce texte est d’observer un désir d’insuffler, donner du sens, à une perfectivité technoscientifique radicale, un « nulle part3 » en quête de légitimité.

Qui est Zoltan Istvan ?

Zoltan Istvan est né aux États-Unis en 1973 de parents ayant fui la Hongrie et le régime communiste4. Il étudié la philosophie et la religion à Colombia University de New York5. C’est lors d’un cours qu’il découvre la cryonie : c’est une révélation6.

À 21 ans, il embarque sur un bateau avec 500 livres et entreprend un voyage transocéanique de plusieurs années. Devenu reporter, il publie pour The New York Times Syndicate, National Geographic.com, Sunday San Francisco Chronique, etc7. Il sera ensuite recruté par National Geographic Channel. En 1999, il couvre la guerre du Cachemire opposant l’Inde et le Pakistan et réalise Pawns of paradise : inside the brutal Kachmir Conflit, un documentaire qui sera récompensé par plusieurs prix. Athlète de l’extrême, il inaugure une pratique sportive pour le moins originale : la planche sur volcan8.

En 2004, alors qu’il accompagne des « chasseurs de bombes » américains au Vietnam, directement exposé à la mort, il revient avec deux convictions : vivre le plus longtemps possible et pour cela consacrer sa vie à promouvoir le combat contre la mort9.

En 2013, il publie The transhumanist Wager (Le pari transhumaniste), un roman de science-fiction. L’action se situe aux États-Unis dans un futur proche. Alors que des changements technologiques radicaux sont en cours dans l’intelligence artificielle, l’ingénierie génétique, la cryonie, etc., les transhumanistes font l’objet d’attaques de la part de politiciens, de religieux chrétiens, des scientifiques sont assassinés. Dans ce contexte, Jethro Knights, son personnage principal, défend une philosophie radicale qu’il nomme Teleological Egocentric Functionalism, qui consiste à promouvoir l’augmentation et l’immortalité.

Pour Zoltan Istvan, il s’agit d’explorer ce que nous serions prêts à faire pour vivre indéfiniment10. En partie autobiographique : Jethro Knights est étudiant en philosophie, il a traversé les Océans, couvert le conflit du Cachemire, fait de la planche sur les volcans et oeuvre pour le magazine International Geographic. Récusant la posture radicale, violente, de son personnage, Zoltan Istvan évoque la fiction.

Le parti transhumaniste américain

En octobre 2014, il passe à l’action et fonde le parti transhumaniste américain11. Jusqu’alors les éventuels sympathisants, souvent ingénieurs, scientifiques, étaient peu versés dans la politique12. Simultanément il crée, avec l’Anglais Amon Twyman, le Party Transhumanism Global qui vise à favoriser le développement et la coopération entre les différents partis transhumanistes émergeants13.

La naissance de ce parti est une nouvelle étape dans l’histoire du transhumanisme. Si le terme est né sous la plume du biologiste Julian Huxley (frère d’Aldous) en 192714, c’est seulement dans les années 1980 qu’il prend son sens contemporain. Longtemps diffuse, cette constellation s’incarne en 1998 avec le World Transhumanist Association, une organisation créée par les philosophes David Pearce et Nick Boström qui a pour but non seulement de donner corps au transhumanisme, mais aussi du crédit à ses idées afin de générer des recherches académiques15.

L’objectif de Zoltan Istvan est d’unifier politiquement le transhumanisme, lui donner une voix16. Le parti est affilié à un think tank : Zero State/Institute for Social Futurism. L’expression Social Futurism, forgée par Amon Twyman est synonyme de techno-progressisme. Apparenté à la gauche libérale, se présentant comme une alternative aux libertariens, il a pour slogan « positif social change throught technology ». Le Social Futurism, qui associe socialisme et technologie, a pour objectif de faire converger justice sociale et transformation radicale de la société par la technologie17. Dans la nébuleuse transhumaniste, les technoprogressistes tranchent par leur volonté de favoriser des changements devant bénéficier à tous18.

En octobre 2014, Zoltan Istvan s’est ouvertement déclaré candidat à la présidence des États-Unis. À cette fin, il s’est entouré des célébrités anciennes et montantes du transhumanisme. Le « biogérontologue » anglais Aubrey de Grey et la jeune biophysicienne Maria Konovalenko, cofondatrice en Russie du Parti de la longévité, sont ses conseillers anti-âges. Natasha Vita-More, figure mythique du transhumanisme, est sa conseillère transhumanisme, Jose Luis Cordeira, membre de la Singularity University, est son conseiller technique. Gabriel Rothblatt, qui a concouru comme démocrate pour un siège au Congrès en 2014, est son conseiller politique19.

Il évalue ses supporters, regroupant ingénieurs, scientifiques, futuristes et techno-optimistes à 25 00020. Initialement constitué surtout d’hommes blancs, situés académiquement, le mouvement serait en train de se diversifier, avec de jeunes hommes et femmes, d’horizons géographiques, politiques et professionnels divers. Certains seraient LGBT, d’autres handicapées, beaucoup athées21.

L’objectif de la campagne est de toucher ces trois groupes spécifiques : les athées, les LGBT et la communauté handicapée, soit environ 30 millions de personnes aux États-Unis22.

Lucide, il considère ses chances de remporter l’élection proche de 0. Ses ambitions sont toutes autres : faire croître le parti, promouvoir des idées politiques qui unissent les nations dans une vision techno-optimiste, favoriser des désirs illimités23. Avec une population américaine à 75 % chrétienne et alors que 100 % du Congrès est religieux, il estime que son plus grand obstacle est son athéisme24.

En octobre dernier, Amon Twyman apportait une autre limite à l’ambition politique de Zoltan Istvan en réaffirmant la pluralité du transhumanisme. Selon lui, la force du parti réside dans sa diversité. Les idées de Zoltan Istvan, perçues comme libertariennes25 et potentiellement schismatiques, risquent d’affaiblir le transhumanisme. Tout en reconnaissant le bien fondé de son action, Amon Twyman considère qu’un discours centré sur la longévité fait oublier les autres aspects du transhumanisme et se heurte au techno-progressivisme26. Confrontée au réel, l’utopie s’affaiblit.

« Réinventer le rêve américain »

Trois thèmes dominent la campagne : la superintelligence artificielle, le devenir cyborg et le dépassement de la culture mortifère.

Zoltan Istvan défend l’idée que dans 30 ans le président des États-Unis pourrait être une intelligence artificielle27. Considérée comme peu influençable par un lobby, une intelligence artificielle agirait, « de manière altruiste », pour le bien de la société. Mais un dysfonctionnement, une prise de contrôle par une autorité malveillante, un devenir « égocentré » de la machine seraient les faiblesses de cette prospective28. Cette idée fait écho aux préoccupations « académiques » de deux transhumanistes : Eliezer Yudkowsky du Machine Intelligence Research Institute et Nick Boström (Université d’Oxford), directeur de l’Institut for Future of Humanity. Ces derniers sont inquiets des risques anthropiques liés, entre autres, à l’émergence possible d’une superintelligence inamicale29. Zoltan Istvan occulte ce danger en postulant que les transhumanistes n’ont pas pour ambition de laisser les machines agir à leur guise. Proche du discours techno-optimiste libertarien de Ray Kurzweil et Peter Diamandis, dans une vision plutôt adaptative qu’émancipatoire30, la fusion avec la machine, le devenir cyborg, permettra selon lui de réduire le risque31. La faiblesse de l’argumentaire éthico-politique est ici frappante.

Techno-évolutionniste, se positionnant ouvertement au-delà de l’humain, il souhaite améliorer le corps humain par la science et la technologie, faire mieux et plus rapidement que la sélection naturelle. Zoltan Istvan se dit porteur d’une « nouvelle façon de penser », un nouveau territoire pour l’espèce humaine32. Qualifiant d’anti-progrès, d’anti-innovation le moratoire sur l’ingénierie génétique, il souhaite que les recherches se poursuivent dans un cadre éthiquement borné ; l’enjeu : vivre mieux. Il défend l’idée qu’avec cette ingénierie les maladies du cœur, les cancers, les hérédités pathogènes seront éliminées. Dans une approche résolument eugéniste, il serait donné aux parents le choix de leur enfant : couleur des cheveux, taille, genre, aptitudes athlétiques et cognitives. Récusant les critiques, il les estime infondées et fruits de la religion. La crainte de créer une race non-humaine, des êtres monstrueux, est, selon lui, surestimée et habitée par un imaginaire hollywoodien. À cela, il oppose la création d’une population libérée de la maladie. Ici techno-progressiste, il évoque le risque que seuls les riches pourraient se le permettre33. Au-delà du devenir cyborg, c’est la mort qui est visée.

Un des obstacles majeurs à la croissance du transhumanisme résiderait, selon Zoltan Istvan dans la culture mortifère (deathist culture). 85 % de la population mondiale croit à la vie après la mort et au moins 4 milliards d’habitants considèrent le dépassement de celle-ci par la technologie comme un blasphème. Beaucoup de gens souscrivent à une culture qui suit les principes de La Bible : mourir et aller au paradis34. Partant du constat que 150 000 personnes meurent chaque jour, pour la plupart de vieillesse et de maladie, il suggère deux voies « prometteuses » pour réduire cette mortalité : la digitalisation du cerveau et le téléchargement de l’esprit ainsi que l’inversion du processus de vieillissement développé par Aubrey de Grey35. Les millions de dollars investis dans la recherche anti-âge et la longévité grâce notamment par Google et le projet Calico, Human LLC et Insilico, le rendent optimiste. Mieux encore, l’idée de faire une fortune autour de l’immortalité ferait son chemin36. Matérialiste, comme Aubrey de Grey, il perçoit le corps comme une voiture que l’on peut réparer37. Il ne s’agit pas de vivre éternellement mais plutôt de choisir de mourir ou non. C’est une transcendance opératoire, un ici et maintenant, qu’il propose38.

Récemment, Zoltan Istvan a fait scandale en évoquant le contrôle des naissances. Dans la perspective d’une conquête de la mort, il s’interroge : « Devra-t-on encore permettre à n’importe qui d’avoir autant d’enfants qu’il souhaite ? » Il imagine un permis, accordé suite à une série de tests, qui permettrait l’accès à la procréation et la possibilité d’élever des enfants. En seraient exclus les sans domicile fixe, les criminels et les drogués. Mobilisant, tout à tour, l’argument humanitaire – donner une meilleure vie aux enfants –, environmental, démographique, féministe – les enfants qui nuisent à la carrière professionnelle –, il conclut qu’il ne s’agit pas de restreindre la liberté mais de maximiser les ressources pour les enfants présents et à venir39. Ces propos tenus dans la revue libertarienne Wired co.uk, lui ont valu l’ire d’une presse40 qu’il qualifie de « conservatrice ». Il aurait même reçu des menaces de mort41.

Conclusion

Le transhumanisme sort de sa sphère techno-scientifique et philosophique, il s’aventure maintenant sur le terrain politique, éprouve ses forces. Sans surprise, cette irruption dans le réel attise le conflit entre les bioconservateurs et les bioprogressistes. Plus intéressant, cette campagne électorale révèle un obstacle encore largement invisible : la colonisation politique de l’utopie, qui s’incarne dans les tensions entre les libertariens et les technoprogressistes.

Si les résultats de l’élection seront sans surprise pour Zoltan Istvan, le « pari » de faire connaître le transhumanisme à une large audience est d’ores et déjà remporté, quant à l’idée d’unifier les forces potentielles en présence : nous le verrons lors de l’élection.

Cette candidature doit attirer notre attention sur les mutations technologiques radicales en cours, leurs ressorts et motivations. Plus encore, c’est une invitation cruciale à penser les implications politiques et sociales et la nécessité d’anticiper les arbitrages et risques associés.

Notes :

1 MORE M. & VITA-MORE N., The transhumanist reader, Hoboken, John Wiley & Sons, 2013 ; BOSTROM, N., « A history of transhumanist Though », Journal of Evolution & Technology, 14, 1, 2005.
2 ISTVAN Z., « Immortality Bus delivers Transhumanist Bill of Rights to US Capitol », IBT, 21 décembre 2015.
3 RICOEUR P., L’idéologie et l’utopie, Paris, Seuil, 1997, p. 37.
4 LESNES C., « Zoltan Istvan, le candidat de la vie éternelle », Le Monde, 14 septembre 2015.
5 RAJ A., « The transhumanist who would be president », Reform, 6 mars 2014.
6 NUSCHKE M., « Fireside Chat with Zoltan Istvan – Author of ‘The Transhumanist Wager’ », Retirement singularity, 4 mai 2014.
7 Site de Zoltan Istvan.
8 ISTVAN Z., « EXTREME SPORTS / Really Good Pumice, Dude! / Volcano boarding: Russian roulette on a snowboard », Sfgate, 8 décembre, 2002.
9 ISTVAN Z., « Forget Donald Trump. Meet Zoltan Istvan, the only presidential candidate promising eternal life », Vox, 8 septembre 2015.
10 Idem.
12 RAJ A., « The transhumanist who would be president », Op. Cit.
14 HUXLEY J., Religion without revelation, Santa Barbara, Greenwood Press, 1979 (1927).
15 BOSTROM, N., « A history of transhumanist Though », Op. Cit.
16 ISTVAN Z., « An interview with Zoltan Istvan, founder of the transhumanist party and 2016 U.S. presidential candidate », Litost Publishing Collective, 23 novembre 2014.
17 Institute for social futurism, Op. Cit.
18 TREDER M., « Technoprogressives and transhumanists : What’s the difference ? », IEET, 25 juin 2009.
19 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », GIZMODO, 5 juillet 2015.
20 Idem.
21 ISTVAN Z., « A new generation of transhumanists is emerging », Huffpost, 3 octobre 2014.
22 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », Op. Cit.
23 Idem.
24 Idem.
25 BENEDIKTER R et al., « Zoltan Istvan’s ‘Teleological Egocentric Functionalism’: A approach to viable politics ? », Op. Cit.
26 TWYMAN A., « Zoltan Istvan does not speak for the Transhumanist Party », Transhumanity.net, 12 octobre 2015.
27 HENDRICKON J., « Can this man and his massive robot network save America », Esquire predicts, 19 mai 2005.
28 Idem.
29 Cf. Superintelligence, Paths, Dangers, Strategies de Nick Bostrom (oup, 2014).
30 DEVELEC LE N., « De l’humanisme au post-humanisme : mutations de la perfectibilité humaine », Revue MAUSS, 21 décembre 2008.
31 ISTVAN Z., « The morality of artificial intelligence and the three laws of transhumanism », Huffpost, 2 février 2014.
32 ISTVAN Z., « The culture of transhumanism is about self-improvement », Huffpost, 4 septembre 2015.
33 ISTVAN Z., « Transhumanist party scientists frown on talk of engineering moratorium », Huffpost, 5 avril 2015.
34 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », Op. Cit.
35 ISTVAN Z., « Transhumanism is booming and big business is noticing », Huffpost, 17 juillet 2015.
36 Idem.
37 GREY A. de avec RAE M., Ending Aging. The Rejuvenation Breakthrought That could Reverse Human Aging in Our Lifetime, NY, St Martin Griffin, 2007, p. 326.
38 ISTVAN Z., « Can transhumanism overcome a widespread deathist Culture ? », Huffpost, 26 mai 2015.
39 ISTVAN Z., « It’s time to consider restricting human breeding », Wired. co.uk, 14 août 2014.
40 McCLAREY D., « Hitler : “Born Before this time” », The American Catholic, 21 août 2014 ; SMITH WESLEY J., « Tranhumanism’s Eugenics Authoritarianism », Evolution. News.net, 15 août 2014.
41 ISTVAN Z., « Death, threats, freedom, Transhumanism, and the future », Huffpost, 25 août 2014.