La transmutation posthumaniste – Critique du mercantilisme anthropotechnique

Animal politique et corps de chair, la personne humaine va-t-elle être remplacée par le transhumain génétiquement modifié, le cyborg au métacorps augmenté, l’humanoïde branché sur des réseaux d’intelligence artificielle, le mutant hybride à très longue durée ? Sommes-nous à l’aube d’une rupture anthropologique majeure provoquée par l’application mercantile des biotechnologies et des neurosciences sur l’ensemble du vivant ?

Avec l’expansion mondiale des marchés dérégulés de la naissance artificielle (FIV, PMA, GPA), des modifications corporelles profondes (transgenrisme, chirurgies de biodesign), des “objets intelligents” bioconnectés (implants de puces radio-identification) ou des médecines de dépassement de l’humain (dopage, sélection génétique, clonage), la transmutation posthumaine, largement financée par les géants de l’industrie cybernétique, sort des romans de science-fiction pour investir les corporéités singulières mais aussi les corps sociaux et politiques.

Quatorze auteurs issus de différents champs disciplinaires mènent dans cet ouvrage des réflexions critiques sur l’anthropotechnie qui bouleverse le monde de la vie.

Isabelle Barbéris (agrégée de lettres modernes), Michel Bel (philosophe), Jean-François Braunstein (philosophe), Paul Cesbron (gynécologue-obstétricien), Denis Collin (philosophe), Anne-Lise Diet (psychanalyste), Emmanuel Diet (philosophe et psychanalyste), Christian Godin (philosophe), Aude Mirkovic (juriste), Isabelle de Montmollin (philosophe), François Rastier (linguiste), Pierre-André Taguieff (philosophe et politiste), Patrick Tort (philosophe et historien des sciences), Thierry Vincent (psychiatre et psychanalyste).

Qu’est-ce qu’un posthumain ?

Il est parfois utile de parler d’êtres futurs possibles dont les capacités fondamentales dépassent tellement radicalement celles des humains actuels qu’ils ne sont plus sans équivoque des humains selon nos normes actuelles. Le mot standard pour de tels êtres est “posthumain”.

De nombreux transhumanistes souhaitent suivre des chemins de vie qui, tôt ou tard, nécessiteront de devenir des personnes posthumaines. Les transhumanistes aspirent à atteindre des sommets intellectuels supérieurs à tout génie humain actuel, de même que les humains sont supérieurs aux autres primates; être résistant aux maladies et au vieillissement; avoir une jeunesse et une vigueur illimitées; d’exercer un contrôle sur leurs propres désirs, leurs humeurs et leurs états mentaux; être capable d’éviter de se sentir fatigué, haineux ou irrité par de petites choses; avoir une capacité accrue de plaisir, d’amour, d’appréciation artistique et de sérénité; faire l’expérience de nouveaux états de conscience auxquels le cerveau humain actuel ne peut accéder. Il semble probable que le simple fait de mener une vie active, saine et indéfiniment longue, amènerait quiconque à la posthumanité s’il accumulait souvenirs, compétences et intelligence.

Les posthumains peuvent être des intelligences artificielles complètement synthétiques, ou des uploads améliorés, ou bien ils peuvent être le résultat de nombreuses augmentations cumulatives profondes d’un humain biologique. Cette dernière alternative nécessiterait probablement soit une nouvelle conception de l’organisme humain utilisant des nanotechnologies avancées, soit son amélioration radicale à l’aide d’une combinaison de technologies telles que le génie génétique, la psychopharmacologie, les thérapies anti-âge, les interfaces neuronales, des outils avancés de gestion de l’information, des médicaments améliorant la mémoire, ordinateurs portables (wearables) et techniques cognitives.

La science du transhumanisme : comment la technologie mènera à une nouvelle race d’êtres immortels superintelligents

Certains auteurs écrivent qu’en modifiant simplement notre conception de nous-mêmes, nous sommes devenus ou pourrions devenir posthumains. Ceci est une confusion ou une corruption du sens original du terme. Les changements nécessaires pour nous rendre posthumains sont trop profonds pour être réalisables en modifiant simplement un aspect de la théorie psychologique ou la façon dont nous pensons à nous-mêmes. Des modifications technologiques radicales de notre cerveau et de notre corps sont nécessaires.

Il est difficile pour nous d’imaginer à quoi cela ressemblerait d’être une personne posthumaine. Les posthumains peuvent avoir des expériences et des préoccupations que nous ne pouvons pas comprendre, des pensées qui ne peuvent pas enter dans le tissu nerveux que nous utilisons pour réfléchir. Certains posthumains trouveront peut-être un avantage à abandonner leur corps et à vivre comme des schémas d’information sur de vastes réseaux informatiques ultra-rapides. Leur esprit peut être non seulement plus puissant que le nôtre, mais aussi utiliser différentes architectures cognitives ou inclure de nouvelles modalités sensorielles permettant une plus grande participation dans leurs environnements de réalité virtuelle. Les esprits posthumains pourraient peut-être partager des souvenirs et des expériences directement, augmentant ainsi considérablement l’efficacité, la qualité et les modes de communication entre les posthumains. Les frontières entre les esprits posthumains peuvent ne pas être définies aussi nettement que celles entre les humains.

Les posthumains pourraient se modeler sur eux-mêmes et sur leur environnement de manière si nouvelle et si profonde que les spéculations sur les caractéristiques détaillées des posthumains et du monde posthumain risquent d’échouer.

Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

Humanity+ (anciennement World Transhumanist Association)

Transhumanisme : vision utopique ou avenir dystopique ?

Le transhumanisme est un mouvement radical qui favorise la transformation de la condition humaine. Ses représentants préconisent l’application proactive de la science et de la technologie pour «améliorer» les fonctions cognitives et émotionnelles, ainsi que les capacités physiques et sensorielles. Les transhumanistes avancent que les avancées technologiques en génie génétique, en intelligence artificielle, en robotique et en nanotechnologie devraient permettre aux sciences d’étendre considérablement les facultés intellectuelles, de vaincre les maladies liées au vieillissement, d’éliminer le malheur et l’anxiété et d’éviter le vieillissement et même la mort. Le transhumanisme voudrait donc que nous jouions avec notre propre évolution en tant qu’espèce, transformant rapidement les humains en transhumains et, éventuellement, en «posthumains». Je soutiendrai que ce faisant, nous détruirions ce qui est le plus précieux pour l’humanité; La vision du transhumanisme d’une liberté individuelle accrue produirait un monde futur dystopique.

Nick Bostrom, philosophe transhumaniste de l’Université d’Oxford, est mondialement reconnu pour ses recherches hypothétiques sur les risques existentiels, les considérations éthiques liées à l’amélioration de l’homme, ainsi que les avantages et les inconvénients d’une intelligence artificielle accrue. Il est également le fondateur de l’institut Future of Humanity, un centre de recherche multidisciplinaire qui permet à des futuristes exceptionnels de réfléchir aux priorités et possibilités mondiales. Les transhumanistes sont, en fin de compte, des philosophes qui chercheraient à transformer l’espèce humaine bien au-delà de son héritage biologique en appliquant les technologies actuelles et futures. Plus problématiques encore, ils considèrent que le vieillissement, voire la mort, sont tous deux inutiles, dans le contexte de l’intensification de nos progrès scientifiques, et indésirables; Ironiquement, Bostrom a publié lui-même un essai en ligne intitulé «Le transhumanisme, l’idée la plus dangereuse au monde». Francis Fukuyama, un critique acharné de Bostrom, souligne que le transhumanisme cherche à libérer l’humanité de ses contraintes biologiques. Tout à fait séduisant et semble paraître assez inoffensif mais à quel prix cette servitude serait-elle brisée ?

Transhumanisme – l’idée la plus dangereuse du monde

En 1957, Julian Huxley (1887-1975) a inventé le mot transhumanisme, prévoyant une société efficace et puissante, vouée au plein développement du potentiel humain, rendant obsolète l’État-providence. Pour Huxley, cela décrivait «l’humanisme évolutionniste», l’effort délibéré de l’humanité pour «se transcender – dans son intégralité, en tant qu’humanité… l’homme restant homme, mais se dépassant lui-même, en réalisant les possibilités de et pour sa nature humaine». Des penseurs transhumanistes ont par la suite inclus des avocats occupant une frange universitaire, tels que Fereidoun M. Esfandiary, qui a changé son nom en FM2030 (2030, date présumée de son centième anniversaire, bien qu’il mourût en réalité en 2000), et qui considérait les transhumanistes comme un dépassement des contraintes humaines du temps et de l’espace. Max More, Ray Kurzweil et Hans Moravec, également des transhumanistes convaincus, estiment que les nouvelles technologies devraient mettre fin à l’existence humaine en tant que telle, en introduisant dans le monde une classe de «Robo sapiens» qui remplacerait Homo sapiens, produisant la prochaine phase. Par exemple, Moravec avait prédit, en 1999, qu ‘«avant la fin du siècle prochain, les êtres humains ne seront plus le type d’entité le plus intelligent ou le plus capable de la planète.

Ces technocrates utiliseraient des programmes de recherche technologique accrédités par les électeurs et financés par le gouvernement pour recréer l’humanité, un effort de la société visant à jouer à Dieu.

Selon le transhumanisme, le droit fondamental à l’autonomie de l’individu fournit le fondement éthique qui justifie l’application de technologies génétiques, nanotechnologies et robotiques / IA (GNR) afin d’élargir la gamme de choix offerts à tous, améliorant ainsi “la condition humaine”. Pour sa part, Bostrom qualifie les détracteurs du transhumanisme de “bioluddites et bioconservateurs”. David Trippett, du Genetic Literacy Project, suggère au transhumaniste de faire face à deux alternatives, dont l’une consiste à tirer parti des avancées des technologies GNR et d’autres sciences médicales pour améliorer les fonctions biologiques de l’être humain (ce qui signifierait ne jamais revenir en arrière). L’autre alternative est de légiférer pour empêcher ces manipulations génétiques et ces modifications physiques de s’enraciner rapidement dans l’humanité, par le biais de la technomédecine socialement coercitive, qui nous opposerait tous progressivement. Qui devrait avoir le droit de décider ? Qui devrait avoir le droit de décider qui a le droit de jouer à Dieu en cette ère moderne ?

Et que dire de cet aspect de nous-mêmes qui, selon la plupart des gens, conviendrait le mieux, nous rend humains, notre conscience ? Le principe fondamental du transhumanisme, sa quête pour atteindre l’immortalité, nécessiterait une attaque de notre conscience humaine et, en fin de compte, une reprise complète du corps humain. Si la vision transhumaniste consistant à remplacer le corps humain par un substitut mécanique était réalisée, les admonitions de films de science-fiction comme Terminator, Blade Runner ou encore Frankenstein deviendraient une réalité. L’empathie humaine disparue, nous deviendrions non humains, ni transhumains ni posthumains. La culpabilité, la honte, l’envie, la compassion et la peur seraient réduites à des états corrigés ou induits par des doses de 800 mg d’opiacés, rendant le monde toujours agréable.

Nos émotions, qui ont évolué de manière organique au cours de millions d’années, fournissent des ancres qui contrôlent nos désirs et nos impulsions. – par exemple, nous motiver à vouloir traiter tout le monde équitablement. Un autre aspect honteux (ou sans vergogne ?) du transhumanisme est que, même si ses adhérents prétendent que ses possibilités de développement personnel seront accessibles à toute l’humanité, l’égalité d’accès est tout à fait improbable. La société postindustrialisée se transformerait en une guerre de classe encore plus profonde, une autre version du prolétariat contre la bourgeoisie, opposant les transhumains en cours ou aspirants aux posthumains. Un tel monde serait beaucoup plus dystopique qu’utopique.

Quelque part sur le chemin de l’ingénierie de l’immortalité, les transhumanistes envisagent également de mettre fin au processus de vieillissement. Les biotechnologies génétiques et autres permettraient non seulement de guérir la maladie d’Alzheimer, le cancer, le diabète tardif et d’autres maladies liées à l’âge, mais parviendraient également à éliminer le vieillissement, augmentant ainsi considérablement la «durée de vie». Aubrey de Grey, un gérontologue qui se considère comme un «ingénieur anti-âge», est un autre transhumaniste de premier plan. Son but est de faire du vieillissement un problème mécanique. De Grey milite énergiquement pour mettre toutes les ressources disponibles dans la «guerre contre le vieillissement».

Extrait : La technique | Bernard Charbonneau & Jacques Ellul

En tant qu’organismes humains vivants, plutôt que de jouets mécaniques, nous naissons, prenons à la fois de bonnes et de mauvaises décisions, éprouvons du plaisir et de la douleur, et à travers tout cela (en dehors de la petite enfance), nous attendons à un moment donné de mourir, ce qui crée le cycle de vie humaine. Sous le régime du posthumanisme, on pourrait vraisemblablement jouir de la perspective de l’immortalité et continuer à vivre la vie aussi joyeusement qu’auparavant sans la menace de laisser des êtres chers. La mort imminente n’est généralement pas considérée comme un aspect positif de notre vie, pourtant, mais il est considéré comme un aspect positif de nos vies, et il constitue un élément essentiel de la vie. Il laisse la place aux générations futures et nous oblige à apprécier la durée de vie que nous avons. Nous évoluons dans la vie dans un esprit constamment conscient de notre éventuelle disparition, même si ce n’est que dans le tourbillon [les brûleurs arrière : the back burners] de notre conscience. Les transhumanistes étoufferaient les flammes de ces brûleurs arrière.

Lorsque les flammes de la jeunesse s’atténuent et que l’âge diminue, mais concentre également nos capacités physiques et mentales, on a généralement acquis des compétences et des talents importants avec l’expérience de la vie, notamment des formes de compassion et d’empathie qui mûrissent au fur et à mesure du vieillissement. Pourtant, le posthumain vivrait perpétuellement, sans se soucier du monde, ni même de devenir vieux, voire de disparition imminente, s’il était protégé par des modifications physiques drastiques. Le but réel de la vie – vivre malgré les limitations – ne serait pas amélioré, mais détruit par les transhumanistes. L’idée même du report de la mortalité est un acte de rébellion contre Dieu, selon Hava Tirosh-Samuelson. Ne devrions-nous pas vouloir nous assurer que nos vies auront eu un sens et une valeur, alors que nos empreintes vivent pour toujours ? Cependant, c’est cette incarnation même de la vie organique que le transhumanisme cherche à transcender dans sa forme la plus radicale, la cyberimmortalité.

La cyberimmortalité, encore un autre jargon transhumaniste, qui illustre à quel point Bostrom et d’autres futuristes ont profondément ancré leurs espoirs d’amélioration de l’humanité dans l’idolâtrie du scientisme. Massimo Pigliucci, philosophe à la City University de New York, écrit que ces futuristes ont presque toujours spectaculairement tort et absolument dépourvus de tout progrès technologique. Melinda Hall souligne que le transhumanisme assumerait le rôle de décider des vies qui valent la peine d’être vécues. Les transhumanistes prétendent se concentrer sur la protection et l’extension de l’autonomie, affirmant que la moralité et la justice sont renforcées à tout moment et en dépit des forces physiques et mentales renforcées. Cependant, ce faisant, ils ont à la fois une vision négative du droit présent et une vision injustifiée des possibilités apparemment sans limites de la technologie. Ces extrêmes de rejet de soi et d’agitation impatiente sont les deux caractéristiques de la pensée utopique incontrôlable.

Bostrom a involontairement raison de dire que le transhumanisme est l’une des idées les plus dangereuses du monde. Lui et ses compatriotes jouent avec le feu en défendant leurs visions naïves de transformer le genre humain. Depuis au moins 1957, cette philosophie dystopique n’a cessé de gagner du terrain chez de nombreux entrepreneurs très enracinés et autres penseurs frénétiques qui s’attendent à ce que des solutions réalisables émergent d’un tout nouveau domaine des technologies GNR et laissent miraculeusement notre humanité fondamentale intacte. Par leur foi en une philosophie de l’évolution qui transcende le temps et l’espace, Bostrom et ses soldats révolutionnaires jouent tous à Dieu. Si ils y parvenaient, ils créeraient un monde futur profondément dystopique, et non le monde utopique qu’ils recherchent.

James E. Sullivan

Nick Bostrom. Transhumanism: The World’s Most Dangerous Idea.” Retrieved from : https://nickbostrom.com/papers/dangerous.html
Francis Fukuyama, “Transhumanism.” Foreign Policy Magazine, October 23, 2009.
Gregory R. Hansell and William Grassie, eds (2001)., H+-: Transhumanism and its Critics (Philadelphia: Penn. Metanexus Institute), p. 20.
FM2030 (1970), “Towards New Ideologies,” http://www.aleph.se/Trans/Intro/ideologies.txt
Hansell and Grassie, op.cit.
Nick Bostrom. “Transhumanist Values” in Ethical Issues for the 21st Century, ed. Frederick Adams (Philosophical Documentation Center Press, 2003); reprinted in Review of Contemporary Philosophy, Vol. 4, May (2005).
David Trippett. “Transhumanism could push evolution into hyperdrive, Should we embrace it?” Genetic Literacy Project, April 19, 2018. Retrieved from : https://geneticliteracyproject.org/2018/04/19/transhumanism-could-push-human-evolution-into-hyperdrive-should-we-embrace-it/
Lisa Renee.”Transhumanism-The Consciousness Trap.” Retrieved from : https://veilofreality.com/transhumanism-the-consciousness-trap/
Hava Tirosh-Samuelson, “Engaging Transumanism,” H+-Transhumanism and its Critics, p.20
Massimo Piglilucci, “Why we don’t need Transhumanism,” Rationally Speaking, October 04, 2010. Retreived from http://rationallyspeaking.blogspot.com/2010/10/why-we-dont-need-transhumanism.html
Melinda Hall, “Vile Sovereigns in Bioethical Debate,” Disability Studies Quarterly, vol 33, no.4 2013 http://dx.doi.org/10.18061/dsq.v33i4.3870

Des chimères bionanotechnologiques. L’humain aux prises avec les imaginaires technoscientifiques

In book: Science, Fables and Chimera : Strange Encounters, Chapter: Des chimères bionanotechnologiques. L’humain aux prises avec les imaginaires technoscientifiques, Publisher: Cambridge Scholars Publishing, Editors: Laurence Roussillon-Constanty, Philippe Murillo, pp.269-286. July 2013.

Mathieu Quet – CEPED – UMR 196 – IRD/INED/Université Paris Descartes.

Abstract : Les débats autour des bionanotechnologies* accordent souvent une importance particulière aux transformations à venir du corps humain. Ces visions du (corps) futur sont variables, plus ou moins ambitieuses et plus ou moins sombres – de la crainte de la pollution ou de la contamination du corps humain par les nanoparticules aux discours sur les mutations « radicales » du genre humain et à la notion de post-humanité. Par exemple, au cours de la série de débats publics consacrés aux nanotechnologies et organisés par la Commission Nationale du Débat Public fin 2009, début 2010, un certain nombre de questions ont été abordées par des acteurs très différents : des groupes écologistes ont insisté sur les problèmes de pollution que risque de soulever à l’avenir la production de nanoparticules, les industries pharmaceutiques ont insisté sur les bienfaits que pouvaient apporter les nanosciences avec l’émergence de nouveaux traitements, comme la thérapie génique, et un groupe dit « transhumaniste » a évoqué des nanorobots infiltrés dans le corps et la mutation du genre humain. Chacun de ces groupes produisait ainsi des prédictions particulières sur les conséquences à venir des nanotechnologies pour le corps humain. Dans ce contexte, on peut essayer d’appréhender les discours d’anticipation au sujet des effets des nanotechnologies sur le corps humain dans leur hétérogénéité, et tenter de comprendre comment ces discours s’articulent, par-delà leur variété et leurs différences. La production discursive de chimères, ou de transformations plus ou moins imaginaires du corps humain, dans le cadre des multiples débats et controverses sur les nanos, est l’un des modes d’inscription des nanosciences dans l’espace public. La production de prédictions concernant l’avenir du corps, voire de la nature humaine, est donc l’une des médiations par lesquelles les acteurs sociaux tentent de saisir l’objet « nano », de penser son encadrement social. Et il n’est pas l’apanage de quelques illuminés, mais bien un mode d’inscription partagé par tout un faisceau d’acteurs : des chercheurs, des ingénieurs, des militants, des journalistes, et bien d’autres. Dès lors, les chimères et autres imaginaires technologiques remplissent un rôle essentiel dans l’appréhension sociale des effets des nanosciences.

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* Il existe une différence légère entre biologie synthétique et bionanotechnologie (même si ces deux champs partagent énormément de points communs). La première cherche à modifier des systèmes vivants, même à les créer ex nihilo. La seconde cherche à bâtir des objets non vivants, à partir de composés propres à ce dernier ou à partir d’organismes vivants. (source: Rémi Soussan, via InternetActu)

Bioéthique. Pour en finir avec la mort ! FEBS 2017

À l’horizon 2040, le post-humain sera immortel et d’ailleurs, ceux qui naissent aujourd’hui n’auront pas à connaître la mort… Que signifie ce besoin humain de tuer la mort ? La mort ne fait-elle pas partie de la vie? N’est-elle pas un passage obligé dans toute vie ? Et puis, que l’on soit croyant, athée ou agnostique, la mort est symboliquement rattachée à un statut particulier dans toutes les religions. C’est à se demander : l’Homme qui ne mourra pas,  sera-t-il encore un humain ?

Avec : Delphine Horvilleur. Rabbin, écrivaine, journaliste, directrice  de rédaction du magazine Tenou’a. Michel Deneken. Président de l’Université de Strasbourg. Rémi Sussan. Journaliste spécialisé dans les nouvelles technologies. Aurélien Benoilid. Neurologue, chef de clinique. Maitre Jean-Marie Ohnet. Notaire. Grands témoins : Malaïka Mercky, Daphnée Pallieres, lycée Jeanne d’Arc à Mulhouse. Animation : Nadia Aubin, directrice, co-fondatrice du Forum Européen de Bioéthique.

Diffusion en direct du Forum Européen de Bioéthique FEBS 2017

La VIIème édition du Forum Européen de Bioéthique

“Humain – Post Humain”

aura lieu du 30 janvier au 4 février 2017

35 débats, avec 135 experts, 40 grand-témoins issus du public, 370 scolaires

Forum Européen de Bioéthique
9 place Kléber
67000 Strasbourg

Accueil

programme de l’édition 2017 du Forum Européen de Bioéthique

 

Le Forum Européen de Bioéthique a pour vocation de rendre accessible à tous les questions de bioéthique.

Ni colloque, ni congrès, le Forum Européen de Bioéthique est l’occasion de réunir chaque année des experts européens face au grand public. Mais au-delà des débats et des échanges, il implique aussi les jeunes et la scène culturelle à travers des approches originales pédagogiques et culturelles. Le Forum Européen de Bioéthique est composé de 3 volets : Forum des rencontres-débats, Forum jeunes, Forum culture.

En plus de rendre accessible à tous les questions de bioéthique, le Forum Européen de Bioéthique contribue à l’attractivité d’un territoire à travers une animation culturelle, fondée sur une tradition humaniste, républicaine et impliquant tous les citoyens. A ce titre, il établit des partenariats à l’échelle de la région, de l’Héxagone, de l’Europe et à l’international.

Forum Européen de Bioéthique

VIIème édition du Forum Européen de Bioéthique “Humain – Post Humain”

La VIIème édition du Forum Européen de Bioéthique

“Humain – Post Humain”

aura lieu du 30 janvier au 4 février 2017

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maj 14/01/17 → programme de l’édition 2017 du Forum Européen de Bioéthique

 

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Ni colloque, ni congrès, le Forum Européen de Bioéthique est l’occasion de réunir chaque année des experts européens face au grand public. Mais au-delà des débats et des échanges, il implique aussi les jeunes et la scène culturelle à travers des approches originales pédagogiques et culturelles. Le Forum Européen de Bioéthique est composé de 3 volets : Forum des rencontres-débats, Forum jeunes, Forum culture.

En plus de rendre accessible à tous les questions de bioéthique, le Forum Européen de Bioéthique contribue à l’attractivité d’un territoire à travers une animation culturelle, fondée sur une tradition humaniste, républicaine et impliquant tous les citoyens. A ce titre, il établit des partenariats à l’échelle de la région, de l’Héxagone, de l’Europe et à l’international.

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Posthumanisme critique et futures planétaires

Critical Posthumanism and Planetary Futures

Ce volume est une exploration critique des multiples possibilités posthumaines au 21e siècle et au-delà. En raison de l’engagement mondial avec la technologie de pointe, nous sommes témoins d’un brouillage, d’un flou des frontières au bord de l’humain. D’une part, nous nous trouvons dans une ère numérique dans laquelle l’identité humaine se transforme par une intervention technologique en réseau, une grande partie de notre conscience est transférée sur des appareils externes “intelligents”. D’autre part, nous sommes assistés — ou assaillis — par une prolifération sans précédent de substituts quasi-humains, formant un spectre d’humanoïdes avec des frontières floues. Dans ces conditions, le posthumanisme critique demande, qui va occuper et contrôler notre planète : est-ce que le «surhumain» servira comme un autre signe sous lequel de nouveaux régimes de domination sont répartis sur la terre ? Où pouvons-nous découvrir ou inventer des technologies pour contrer une telle domination ? Ce sont des questions telles que celles-ci, qui sont au cœur de ce nouveau volume des explorations du posthumain.

Les essais dans ce volume offrent une pensée marginale sur le sujet, avec des attentions particulières sur les futures postmodernes et postcoloniales. Ils se livrent à des questions de subalternité et du féminisme vis-à-vis du posthumanisme, traitant des questions d’assujettissement (de domination), de dispersabilité et de la maternité de substitution, ainsi que les possibilités de résistance, de la politique éthique ou la transformation subjective des archives d’Asie du Sud de la pratique culturelle et spirituelle. Ce volume est un ajout précieux à l’actuel dialogue mondial sur le posthumanisme, indispensable à ceux, de plusieurs disciplines, qui sont intéressés sur les futures postcoloniales et planétaires.


Debashish Banerji is Haridas Chaudhuri Professor of Indian Philosophies and Cultures and Doshi Professor of Asian Art at the California Institute of Integral Studies, San Francisco. He has curated a number of exhibitions on Indian and Japanese Art and has written extensively on philosophy, art history, culture studies, postcolonialism and posthumanism. He is the author of The Alternate Nation of Abanindranath Tagore (SAGE, 2010) and Seven Quartets of Becoming: A Transformative Yoga Psychology Based on the Diaries of Sri Aurobindo (DKPW, 2012).

Makarand R. Paranjape is Professor of English at Centre for English Studies, School of Language, Literature and Culture Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi. He served as the inaugural Indian Council for Cultural Relations (ICCR) Chair in Indian Studies at the National University of Singapore (2010–11). His recent publications include Making India: Colonialism, National Culture, and the Afterlife of Indian English Authority (2013); Another Canon: Indian Texts and Traditions in English (2010); and Altered Destinations: Self, Society and Nation in India (2009). He is the Principal Investigator of an internationally funded project on “Science and Spirituality in India.”