Aux racines de la nébuleuse transhumaniste : un chantier à ciel ouvert

« Do you have a legal right to freeze a relative? Will failure-to freeze be considered murder or negligent homicide? Will there be an increase in mercy killings and suicides? Can a corpse have legal rights and obligations? Can a corpse vote? » Robert C.W. Ettinger, The prospect of immortality, Doubleday, NY, 1964, p. 17.

Dans un article stimulant intitulé « Le mouvement transhumaniste. Approches historiques d’une utopie technologique contemporaine », publié récemment dans la revue Vingtième Siècle, Revue d’histoire1, l’historien des idées Franck Damour nous invite à une exploration historique de la nébuleuse transhumaniste comme mouvement, mouvance et controverse, au travers des traces numériques de ses acteurs2.

Une contextualisation, toute en finesse, qui permet de prendre des distances avec la généalogie développée par le philosophe Nick Bostrom3 directeur du think tank Future of Humanity Institute (FHI) rattaché à l’université d’Oxford ; un discours, devenu « quasi officiel », qui masque des orientations idéologiques divergentes, « une stratégie de légitimation » liée à la définition même du transhumanisme.

Ambitieuse, l’analyse se situe à la croisée de l’histoire des mentalités religieuses, des technologies et du système techno-scientifique, du capitalisme et des imaginaires politiques.

Au sein de cette nébuleuse, Franck Damour distingue deux courants initiaux : le mouvement extropien fondé en Californie par Max More en 1988 dans le sillage du père de la cryonie, Robert Ettinger, et le « futurologue » Fereidoun M. Esfandiary (FM-2030) et le World Transhumanist Association (WTA), devenu Humanity+, créé par Nick Bostrom et David Pearce en 1998, qui fait dissidence avec les extropiens libertariens, inspirés par la philosophe, scénariste et romancière Ayn Rand, mais aussi avec les singularitariens (du nom de la singularité technologique).

L’article met surtout en lumière le sous-bassement conceptuel cryonique commun à ces deux mouvements, initié par l’ouvrage de Robert Ettinger (1918-2011) : The prospect of immortality (1964). Arguant que la technologie va permettre à l’homme de prendre son destin en main, s’affranchir de sa condition, celui-ci ouvre une perspective inédite.

Programmatique, cet article est une invitation à « ouvrir un chantier » pour favoriser l’exploration des liens entre le transhumanisme et les milieux académiques et industriels, son rôle auprès du capitalisme californien, mais aussi mettre en lumière le parallèle entre le transhumanisme né dans les années 1980 et la génération antérieure incarnée notamment par le biologiste britannique Julian Huxley (1887-1975) et l’ingénieur français Jean Coutrot (1895-1941).

Vincent Guérin

Notes :

1 Franck Damour, « Le mouvement transhumaniste. Approches historiques d’une utopie technologique contemporaine », Vingtième Siècle, Revue d’histoire n° 138, avril-juin 2018, p. 143-156.

2 Franck Damour est professeur agrégé d’histoire. Spécialiste en histoire des idées, il étudie l’évolution des théologies chrétiennes dans le monde contemporain. Depuis 2016, il est associé à la Chaire éthique et transhumanisme de l’Université catholique de Lille.

Aventures chez les transhumanistes

Cyborgs, techno-utopistes, hackers et tous ceux qui veulent résoudre le modeste problème de la mort

isbn 9782373090376

Le transhumanisme peut sembler aussi bien porteur d’un immense espoir que terrifiant. Voire totalement absurde… Son but étant d'”améliorer” la condition humaine – le corps et l’esprit – jusqu’au stade où maladie, vieillesse et mort appartiendront au passé, le futur que prônent ses adeptes relève pour l’instant de la science-fiction. Mais ils sont de plus en plus nombreux, notamment parmi les dirigeants de la Silicon Valley, à croire que l’homme vaincra la mort et à plancher sur la question. Fasciné par ce mouvement en plein essor, le journaliste et essayiste irlandais Mark O’Connell est parti à leur rencontre.

Au fil de son enquête au long cours, il a fait la connaissance des figures majeures du mouvement et a exploré les lieux où ils élaborent leurs projets : laboratoires ultramodernes, espaces de stockage cryonique, caves dédiées au biohacking… On y croise des tenants du téléchargement de l’esprit, des immortalistes, des programmeurs informatiques redessinant le monde dans leur coin ou encore des développeurs de robots de guerre. Aventures chez les transhumanistes dévoile les facettes glaçantes de cette galaxie en pleine expansion.

Mark O’Connell est un journaliste et essayiste irlandais dont les travaux sur le transhumanisme ont été publiés dans Slate, le New Yorker et le New York Times Magazine. Livre paru en mars 2017 et déjà traduit dans 10 pays (Chine, République Tchèque, Pays-Bas, Allemagne, Italie, Japon, Corée du Sud, Pologne, Russie, Turquie).

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« Une plongée unique au cœur du milieu transhumaniste, qui permet de mieux saisir cette foi dans la technologie (parfois) sinistre et (toujours) excessivement arrogante qui irradie de la Silicon Valley. » —The Guardian

« Les lecteurs apprécieront le sens de l’humour et l’écriture nerveuse de O’Connell, partageant ses nombreuses interrogations sur les conséquences éthiques et les dilemmes moraux qu’implique le transhumanisme. » — Booklist

« Le transhumanisme – défini comme “un mouvement prônant ni plus ni moins que l’émancipation totale vis­à­vis de notre condition biologique” – est passé au crible dans cette enquête très fouillée et provocante à souhait. » — Publishers Weekly

« O’Connell présente aux lecteurs une galerie de personnages burlesques voire délirants, parmi lesquels Max More, un philosophe “extropien” diplômé d’Oxford, qui aspire à repousser toujours plus loin les limites du vivant ; ou encore Zoltan Istvan, le candidat transhumaniste à la présidentielle américaine en 2016, qui mena sa campagne en sillonnant les routes à bord d’un bus en forme de cercueil… » — New Statesman

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Extraits

Plus j’approfondissais le sujet, plus je découvrais que le transhumanisme, malgré son apparente radicalité et bizarrerie, exerçait une influence patente sur la culture de la Silicon Valley – et donc, plus largement, sur l’imaginaire des nouvelles technologies. Elle se manifestait par exemple chez de nombreux entrepreneurs tech adhérant à l’idéal d’une extension conséquente de la durée de vie : c’est notamment le cas du cofondateur de PayPal et investisseur précoce de Facebook Peter Thiel, à l’origine de divers projets allant dans ce sens ; ou de Google, qui a ouvert une filiale spécialisée dans les biotechnologies, Calico, laquelle vise à résoudre le problème de la vieillesse.

On perçoit également cette influence dans les avertissements de plus en plus pressants de personnalités comme Elon Musk, Bill Gates ou Stephen Hawking, qui s’inquiètent de voir un jour notre espèce annihilée par une superintelligence artificielle. Sans oublier l’embauche par Google de Ray Kurzweil, le grand gourou de la « singularité technologique », au poste de directeur de l’ingénierie. Je vois aussi l’empreinte du transhumanisme dans des déclarations telles que celle-ci, signée Eric Schmidt, ex-PDG de Google : « Vous disposerez d’un implant qui vous donnera automatiquement une réponse dès que vous vous poserez une question. » Ces hommes – il s’agissait d’hommes pour l’essentiel – parlaient d’un avenir dans lequel les humains ne feraient plus qu’un avec les machines. Quelles que soient leurs divergences, ils évoquaient tous un futur post-humain, dans lequel le techno-capitalisme survivrait à ses propres inventeurs, trouvant de nouvelles formes pour se perpétuer et tenir ses promesses.

[…]

Une partie de la communauté scientifique se montre de plus en plus inquiète à l’idée qu’une intelligence supérieure balaye l’humanité de la surface de la terre. En découvrant que cette vision de notre avenir technologique était partagée par d’autres personnes que moi, ma nature fataliste y a trouvé matière à entretenir son angoisse.

Les journaux s’empressent souvent de relayer ce genre de prophéties sinistres, généralement illustrées par une image apocalyptique tirée de la franchise Terminator – un robot tueur au crâne de titane dévisageant le lecteur de ses yeux rouges et cruels.

Après avoir qualifié l’IA de « plus grand menace existentielle qui pèse sur l’humanité », Elon Musk a ainsi souligné que nous risquions d’« ouvrir la boîte de Pandore » en la laissant se développer de manière exponentielle. (« J’espère que nous ne serons pas l’amorce de cette superintelligence numérique », a-t-il tweeté en août 2014.) Pour sa part, Peter Thiel a déclaré que « les gens passent trop de temps à se soucier du changement climatique et pas assez à se préoccuper de l’IA ». Quant à Stephen Hawking, il a publié une tribune dans The Independent, qui se présentait clairement sous forme d’avertissement : si l’aboutissement d’un tel projet représenterait sans doute « le plus grand événement de toute l’histoire de l’humanité », celui-ci pourrait « tout aussi bien être le dernier, à moins que nous trouvions dès à présent un moyen de réduire les risques au maximum ». Même Bill Gates a publiquement exprimé ses craintes à ce sujet, ajoutant « ne pas comprendre pourquoi certaines personnes ne s’en inquiètent pas ».

Suis-je moi-même inquiet ? Oui et non. Malgré le fait qu’elles entrent en résonance avec ma tendance innée au pessimisme, je ne suis pas vraiment convaincu par ces augures apocalyptiques, en grande partie parce qu’elles me semblent être le pendant des prophéties les plus optimistes sur l’IA – où l’on assisterait à une grande redistribution des rôles, où les humains seraient propulsés au plus haut sommet de la connaissance et la puissance, où ils vivraient pour l’éternité dans la lumière resplendissante de la Singularité. Au fil de ma réflexion, j’ai pourtant vite compris que mon scepticisme était davantage lié à mon tempérament qu’à des arguments logiques. Le fait est que j’ignore à peu près tout des raisons scientifiques (probablement excellentes) qui motivent une telle frayeur. Et même si je n’y crois pas, je reste néanmoins fasciné par cette idée morbide : nous pourrions être sur le point de créer une machine capable de rayer notre espèce de la carte.

[…]

Nate Soares leva une main en direction de son crâne rasé de frais, qui lui conférait de faux airs de moine, et se tapota le front à coups secs afin d’accompagner le geste à la parole : « Encore aujourd’hui, pour faire fonctionner un être humain, il faut obligatoirement passer par cette masse de viande et de neurones. »

Nous discutions des avantages qui pourraient découler de l’avènement d’une superintelligence artificielle. Pour Nate, le principal d’entre eux serait la capacité de faire fonctionner un être humain – à commencer par lui-même – sur un autre support que celui qu’il pointait du doigt.

C’était un homme trapu et calme, aux larges épaules, âgé d’environ 25 ans. Autre détail : il portait un T-shirt orné de l’inscription « Nate le Grand ». Tandis qu’il se rasseyait sur sa chaise de bureau et croisait les jambes, je remarquais aussitôt 1) qu’il avait retiré ses chaussures ; 2) que ses chaussettes étaient dépareillées – l’une bleue unie, l’autre blanche avec des motifs.

La pièce était totalement vide à l’exception des chaises sur lesquelles nous étions assis, d’un tableau blanc et d’un bureau, où étaient posés un ordinateur portable ouvert et une édition papier du livre Superintelligence de Nick Bostrom. Nous nous trouvions dans le bureau de Nate au Machine Intelligence Research Institute (MIRI) de Berkeley. L’aspect dépouillé de la pièce tenait sans doute au fait qu’il venait tout juste de décrocher un nouveau travail ici, celui de directeur exécutif. Il avait quitté l’an passé son poste lucratif d’ingénieur logiciel chez Google, avant de gravir rapidement les échelons au sein du MIRI. Son prédécesseur était Eliezer Yudkowsky – le théoricien de l’IA cité par Bostrom dans son livre –, qui avait fondé l’institut en 2000.

Je savais que Nate nourrissait des projets ambitieux pour le MIRI après avoir lu ses nombreux articles publiés sur le site Less Wrong, où il évoquait l’objectif qu’il s’était depuis longtemps assigné : sauver le monde d’une destruction certaine. Dans l’un de ces textes, il revenait sur son éducation catholique stricte, sa rupture avec la foi à l’adolescence et le déploiement subséquent de son énergie dans « l’optimisation de l’avenir » – bien entendu grâce aux lumières de la raison. Ses arguments rhétoriques me semblaient être une version hypertrophiée du verbiage de la Silicon Valley, où chaque nouveau réseau social ou start-up centrée sur l’économie du partage avait la ferme intention de « changer le monde ».

[…]

D’une manière ou d’une autre, les robots représentent notre avenir. C’est en tout cas ce que m’ont assuré les transhumanistes auxquels j’ai parlé. Qu’il s’agisse de Randal Koene, Natasha Vita-More ou Nate Soares, ils en sont tous persuadés à des degrés divers et variés. Soit que nous devenions nous-mêmes des robots et que nos esprits soient téléchargés dans des machines plus performantes que nos corps de primates. Soit que nous vivions au milieu de machines toujours plus évoluées, au point de leur céder chaque jour des pans toujours plus grands de notre travail et de notre autonomie. Soit qu’ils finissent par nous rendre obsolètes et par remplacer complètement notre espèce.

Tandis que je prenais mon petit-déjeuner en regardant mon fils jouer avec le petit robot que je lui avais rapporté de San Francisco, l’objet vacillant sur la table tel Frankenstein en direction du saladier à fruits, je me demandais quel rôle les véritables robots joueraient dans son avenir. Parmi toutes les carrières professionnelles que je lui avais imaginées, combien existeraient encore dans vingt ans ? Et combien auraient été rattrapées par l’automatisation totale, le rêve ultime du techno-capitalisme entrepreneurial ? Un jour, il m’intercepta dans le couloir après avoir regardé deux ou trois épisodes d’un dessin-animé pour enfants.

« Je-suis-une-machine-qui-marche », dit-il, alors qu’il mimait la démarche saccadée des robots tout en décrivant des cercles autour de mes jambes. Cela semblait une chose étrange à dire. Il est vrai, cependant, que la majeure partie de ses propos relevaient de cette catégorie : l’étrangeté.

J’avais beaucoup réfléchi aux robots sans pour autant en avoir jamais vu pour de vrai. Pas en chair et en os, si je suis dire, pas en action. De sorte que je ne savais pas exactement ce à quoi j’étais en train de réfléchir. Jusqu’à ce j’entende parler du DARPA Robotics Challenge, un événement au cours duquel les ingénieurs en robotique les plus réputés de la planète se réunissaient pour faire concourir leurs robots les uns contre les autres, dans une série d’épreuves conçues pour tester leurs performances dans des environnements hostiles ou dans des situations génératrices de stress pour l’homme. Notant que le New York Times décrivait l’évènement comme « le Woodstock des robots », je décidai sur-le-champ qu’il me fallait y assister.

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Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

1. Qu’est-ce que le transhumanisme ?

Le transhumanisme est un mouvement vaguement défini qui s’est développé progressivement au cours des deux dernières décennies. [1] Il favorise une approche interdisciplinaire pour comprendre et évaluer les possibilités d’améliorer la condition humaine et l’organisme humain ouvert par l’avancement de la technologie. L’attention est accordée aux technologies actuelles, telles que le génie génétique et les technologies de l’information, et aux technologies futures, telles que la nanotechnologie moléculaire et l’intelligence artificielle.

Les options d’amélioration discutées comprennent l’extension radicale de la santé humaine, l’éradication de la maladie, l’élimination des souffrances inutiles et l’augmentation des capacités intellectuelles, physiques et émotionnelles humaines. D’autres thèmes transhumanistes incluent la colonisation de l’espace et la possibilité de créer des machines surintelligentes, ainsi que d’autres développements potentiels qui pourraient profondément modifier la condition humaine. La portée ne se limite pas aux gadgets et à la médecine, mais englobe aussi les conceptions économiques, sociales et institutionnelles, le développement culturel et les compétences et techniques psychologiques.

Les transhumanistes considèrent la nature humaine comme un travail en cours, un début à moitié cuit que nous pouvons apprendre à remodeler de manière souhaitable. L’humanité actuelle n’a pas besoin d’être le point final de l’évolution. Les transhumanistes espèrent que, grâce à l’utilisation responsable de la science, de la technologie et d’autres moyens rationnels, nous finirons par devenir des posthumains, des êtres dotés de capacités beaucoup plus grandes que les êtres humains actuels.

Certains transhumanistes prennent des mesures actives pour augmenter la probabilité qu’ils survivront personnellement assez longtemps pour devenir posthumains, par exemple en choisissant un mode de vie sain ou en prenant des dispositions pour se faire suspendre cryoniquement en cas de désanimation [2]. Contrairement à beaucoup d’autres conceptions éthiques qui, dans la pratique, reflètent souvent une attitude réactionnaire vis-à-vis des nouvelles technologies, la vision transhumaniste est guidée par une vision évolutive pour adopter une approche plus proactive de la politique technologique. Cette vision, à grands traits, est de créer l’opportunité de vivre des vies beaucoup plus longues et en meilleure santé, d’améliorer notre mémoire et d’autres facultés intellectuelles, d’affiner nos expériences émotionnelles et d’augmenter notre sentiment subjectif de bien-être, et généralement pour atteindre un plus grand degré de contrôle sur nos propres vies. Cette affirmation du potentiel humain est proposée comme une alternative aux injonctions coutumières contre le fait de jouer à Dieu, de jouer avec la nature, d’altérer notre essence humaine ou d’afficher une démesure punissable.

Le transhumanisme n’entraîne pas d’optimisme technologique. Alors que les capacités technologiques futures offrent un potentiel immense pour des déploiements bénéfiques, elles pourraient également être utilisées à mauvais escient pour causer d’énormes dommages, allant jusqu’à la possibilité extrême d’une extinction de la vie intelligente. D’autres résultats négatifs potentiels incluent l’élargissement des inégalités sociales ou une érosion graduelle des actifs difficiles à quantifier dont nous nous soucions profondément mais que nous négligeons dans notre lutte quotidienne pour le gain matériel, comme les relations humaines significatives et la diversité écologique. De tels risques doivent être pris très au sérieux, comme le reconnaissent pleinement les transhumanistes réfléchis [3].

Le transhumanisme a ses racines dans la pensée humaniste laïque, mais il est plus radical en ce qu’il promeut non seulement les moyens traditionnels d’améliorer la nature humaine, comme l’éducation et le raffinement culturel, mais aussi l’application directe de la médecine et de la technologie.

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2. Limites humaines

L’éventail des pensées, des sentiments, des expériences et des activités accessibles aux organismes humains ne constitue vraisemblablement qu’une infime partie de ce qui est possible. Il n’y a aucune raison de penser que le mode d’être humain soit plus libre des limitations imposées par notre nature biologique que celles des autres animaux. De la même manière que les chimpanzés manquent de moyens cognitifs pour comprendre ce que c’est que d’être humain – les ambitions que nous avons, nos philosophies, les complexités de la société humaine, ou les subtilités de nos relations les uns avec les autres, nous, les humains, n’avons donc pas la capacité de former une compréhension intuitive réaliste de ce que serait un humain radicalement amélioré (un «posthumain») et des pensées, des préoccupations, des aspirations et des relations sociales que ces humains peuvent avoir.

Notre propre mode d’être actuel ne couvre donc qu’un sous-espace infime de ce qui est possible ou permis par les contraintes physiques de l’univers (voir la figure 1). Il n’est pas exagéré de supposer qu’il y a des parties de cet espace plus vaste qui représentent des manières extrêmement précieuses de vivre, de relier, de sentir et de penser.

Credit: Nick Bostrom

Les limites du mode d’être humain sont si omniprésentes et si familières que souvent nous ne les remarquons pas, et les interroger exige de manifester une naïveté presque enfantine. Considérons quelques-unes des plus basiques.

Durée de vie. En raison des conditions précaires dans lesquelles vivaient nos ancêtres du Pléistocène, la durée de vie de l’être humain a évolué pour devenir un maigre sept ou huit décennies. C’est, à bien des égards, une période de temps plutôt courte. Même les tortues font mieux que ça.

Nous n’avons pas besoin d’utiliser des comparaisons géologiques ou cosmologiques pour mettre en évidence la maigreur de nos budgets temps alloués. Pour avoir l’impression que nous risquons de passer à côté de quelque chose d’important par notre tendance à mourir tôt, nous n’avons qu’à penser à certaines des choses utiles que nous aurions pu faire ou tenter de faire si nous avions eu plus de temps. Pour les jardiniers, les éducateurs, les érudits, les artistes, les urbanistes et ceux qui aiment simplement observer et participer à des spectacles de variétés culturelles ou politiques de la vie, gagner trois, dix ans sont souvent insuffisants pour mener à terme un projet majeur, encore moins pour entreprendre plusieurs de ces projets dans l’ordre.

Le développement du caractère humain est également écourté par le vieillissement et la mort. Imaginez ce qu’aurait pu devenir un Beethoven ou un Goethe s’ils étaient encore avec nous aujourd’hui. Peut-être qu’ils se seraient développés en vieux grincheux rigides intéressés exclusivement à converser sur les réalisations de leur jeunesse. Mais peut-être, s’ils avaient continué à jouir de la santé et de la vitalité juvénile, ils auraient continué à grandir en tant qu’hommes et artistes, pour atteindre des niveaux de maturité que nous pouvons à peine imaginer. Nous ne pouvons certainement pas exclure cela en fonction de ce que nous savons aujourd’hui. Par conséquent, il existe au moins une possibilité sérieuse d’avoir quelque chose de très précieux en dehors de la sphère humaine. Cela constitue une raison de poursuivre les moyens qui nous permettront d’y aller et de le découvrir.

Capacité intellectuelle. Nous avons tous eu des moments où nous aurions voulu être un peu plus intelligent. La machine à penser de trois livres que nous trimballons dans nos crânes peut faire des tours ingénieux, mais elle a aussi des défauts importants. Certains d’entre eux – comme oublier d’acheter du lait ou ne pas atteindre la maîtrise des langues que vous apprenez en tant qu’adulte – sont évidents et ne nécessitent aucune élaboration. Ces défauts sont des inconvénients mais ne constituent guère des obstacles fondamentaux au développement humain.

Mais il y a un sens plus profond dans les contraintes de notre appareil intellectuel qui limite nos modes de mentation (le processus ou le résultat de l’activité mentale). J’ai déjà mentionné l’analogie avec les chimpanzés: tout comme pour les grands singes, notre propre constitution cognitive peut exclure des strates entières de compréhension et d’activité mentale. Il ne s’agit pas d’une impossibilité logique ou métaphysique: nous n’avons pas besoin de supposer que les posthumains ne seraient pas calculables ou qu’ils auraient des concepts qui ne pourraient pas être exprimés par des phrases finies dans notre langue, ou quoi que ce soit de ce genre. L’impossibilité à laquelle je fais référence ressemble plus à l’impossibilité pour nous, humains actuels, de visualiser une hypersphère à 200 dimensions ou de lire, avec un parfait souvenir et une compréhension parfaite, tous les livres de la Bibliothèque du Congrès. Ces choses sont impossibles pour nous parce que, tout simplement, nous manquons de cerveaux. De la même manière, il peut manquer de la capacité de comprendre intuitivement ce que serait un posthuman ou de faire le jeu des préoccupations posthumaines.

En outre, nos cerveaux humains peuvent limiter notre capacité à découvrir des vérités philosophiques et scientifiques. Il est possible que l’échec de la recherche philosophique aboutisse à des réponses solides et généralement acceptées à de nombreuses grandes questions philosophiques traditionnelles, ce qui pourrait s’expliquer par le fait que nous ne sommes pas assez intelligents pour réussir dans ce type d’enquête. Nos limites cognitives peuvent nous confiner dans une grotte platonicienne, où le mieux que nous puissions faire est de théoriser sur les «ombres», c’est-à-dire des représentations suffisamment simplifiées et imbriquées pour s’adapter à un cerveau humain.

La science du transhumanisme : comment la technologie mènera à une nouvelle race d’êtres immortels superintelligents

Fonctionnalité corporelle. Nous améliorons nos systèmes immunitaires naturels en obtenant des vaccinations, et nous pouvons imaginer d’autres améliorations de notre corps qui nous protégeraient de la maladie ou nous aideraient à façonner notre corps selon nos désirs (par exemple en nous permettant de contrôler le métabolisme de notre corps). De telles améliorations pourraient améliorer la qualité de nos vies.

Une mise à niveau plus radicale pourrait être possible si nous supposons une vue computationnelle de l’esprit. Il peut alors être possible de télécharger un esprit humain sur un ordinateur, en reproduisant in silico les processus de calcul détaillés qui auraient normalement lieu dans un cerveau humain particulier [4]. Le téléchargement aurait de nombreux avantages potentiels, tels que la capacité de faire des copies de sauvegarde de soi (ayant un impact favorable sur l’espérance de vie) et la capacité de se transmettre soi-même ainsi une information à la vitesse de la lumière. Les téléchargements peuvent vivre soit dans la réalité virtuelle ou directement dans la réalité physique en contrôlant un proxy de robot.

Modalités sensorielles, facultés spéciales et sensibilités. Les modalités sensorielles humaines actuelles ne sont pas les seules possibles, et elles ne sont certainement pas aussi développées qu’elles pourraient l’être. Certains animaux ont un sonar, une orientation magnétique ou des capteurs pour l’électricité et les vibrations; beaucoup ont un sens de l’odorat beaucoup plus vif, une vue plus nette, etc. La gamme des modalités sensorielles possibles ne se limite pas à celles que l’on trouve dans le règne animal. Il n’y a pas de bloc fondamental pour ajouter une capacité à voir le rayonnement infrarouge ou pour percevoir les signaux radio et peut-être ajouter une sorte de sens télépathique en augmentant notre cerveau avec des émetteurs radio convenablement interfacés.

Les humains bénéficient également d’une variété de facultés spéciales, telles que l’appréciation de la musique et le sens de l’humour, et des sensibilités telles que la capacité d’excitation sexuelle en réponse à des stimuli érotiques. Encore une fois, il n’y a aucune raison de penser que ce que nous avons épuise la gamme du possible, et nous pouvons certainement imaginer des niveaux plus élevés de sensibilité et de réactivité.

Humeur, énergie et maîtrise de soi. Malgré tous nos efforts, nous ne parvenons pas à nous sentir aussi heureux que nous le voudrions. Nos niveaux chroniques de bien-être subjectif semblent être largement déterminés génétiquement. Les événements de la vie ont peu d’impact à long terme; les crêtes et les creux de la fortune nous poussent vers le haut et nous abaissent, mais il y a peu d’effet à long terme sur le bien-être auto-déclaré. Une joie durable demeure insaisissable sauf pour ceux d’entre nous qui ont la chance d’être nés avec un tempérament qui joue dans une tonalité majeure.

En plus d’être à la merci d’un point de vue génétiquement déterminé pour nos niveaux de bien-être, nous sommes limités en ce qui concerne l’énergie, la volonté et la capacité de façonner notre propre caractère en accord avec nos idéaux. Même des objectifs aussi simples que de perdre du poids ou d’arrêter de fumer s’avèrent inaccessibles à beaucoup.

Certains sous-ensembles de ces types de problèmes pourraient être nécessaires plutôt que de dépendre de notre nature actuelle. Par exemple, nous ne pouvons pas facilement avoir la capacité de rompre avec n’importe quelle habitude et la capacité de former des habitudes stables et difficiles à briser. (À cet égard, le meilleur espoir peut être la capacité de se débarrasser facilement des habitudes que nous n’avons pas délibérément choisies pour nous-mêmes, et peut-être un système de formation des habitudes plus polyvalent qui nous laisserait choisir avec plus de précision quand acquérir une habitude et combien d’effort cela devrait coûter pour la casser.)

3. La valeur transhumaniste de base: explorer le royaume posthumain

La conjecture selon laquelle il existe des valeurs plus grandes que ce que nous pouvons actuellement comprendre n’implique pas que les valeurs ne sont pas définies en fonction de nos dispositions actuelles. Prenons, par exemple, une théorie dispositionnelle de la valeur telle que celle décrite par David Lewis. [5] Selon la théorie de Lewis, quelque chose est une valeur pour vous si et seulement si vous voudriez le vouloir si vous le connaissiez parfaitement et si vous pensiez et délibériez aussi clairement que possible à ce sujet. De ce point de vue, il peut y avoir des valeurs que nous ne voulons pas actuellement, et que nous ne désirons même pas vouloir, parce que nous ne les connaissons pas parfaitement ou parce que nous ne sommes pas des délibérateurs idéaux. Certaines valeurs relatives à certaines formes d’existence posthumaine pourraient bien être de cette sorte; ils peuvent être des valeurs pour nous maintenant, et ils peuvent l’être en vertu de nos dispositions actuelles, et pourtant nous ne pouvons pas être en mesure de les apprécier pleinement avec nos capacités délibératives limitées actuelles et notre manque des facultés réceptives requises pour la pleine connaissance avec eux. Ce point est important car il montre que la vision transhumaniste selon laquelle nous devrions explorer le domaine des valeurs posthumaines n’implique pas que nous devions renoncer à nos valeurs actuelles. Les valeurs posthumaines peuvent être nos valeurs actuelles, mais que nous n’avons pas encore clairement comprises. Le transhumanisme ne nous oblige pas à dire que nous devons favoriser les êtres posthumains par rapport aux êtres humains, mais que la meilleure manière de favoriser les êtres humains est de nous permettre de mieux réaliser nos idéaux et que certains de nos idéaux peuvent être situés en dehors de l’espace des modes d’être qui nous sont accessibles avec notre constitution biologique actuelle.

Nous pouvons surmonter plusieurs de nos limites biologiques. Il est possible qu’il y ait des limites qui nous soient impossibles à transcender, non seulement à cause des difficultés technologiques, mais aussi pour des raisons métaphysiques.

Les humains génétiquement modifiés arriveront plus tôt que vous ne le pensez. Et nous ne sommes pas prêts.

Selon ce que nous pensons de ce qui constitue l’identité personnelle, il se pourrait que certains modes d’être, bien que possibles, ne soient pas possibles pour nous, car tout être d’un tel genre serait si différent de nous qu’ils ne pourraient pas être nous. Des préoccupations de ce genre sont familières des discussions théologiques de la vie après la mort. Dans la théologie chrétienne, certaines âmes seront autorisées par Dieu à aller au ciel après que leur temps soit fini. Avant d’être admis au ciel, les âmes subiraient un processus de purification dans lequel elles perdraient beaucoup de leurs attributs corporels antérieurs. Les sceptiques peuvent douter que les esprits qui en résultent soient suffisamment similaires à nos esprits actuels pour qu’il soit possible qu’ils soient la même personne. Une situation similaire se produit dans le transhumanisme : si le mode d’être d’un être posthumain est radicalement différent de celui d’un être humain, alors nous pouvons douter qu’un être posthumain puisse être la même personne qu’un être humain, même si le posthumain est originaire d’un être humain.

Nous pouvons, cependant, envisager de nombreuses améliorations qui ne rendraient pas impossible pour la personne post-transformation d’être la même personne que la personne avant la transformation. Une personne peut obtenir un peu plus d’espérance de vie, d’intelligence, de santé, de mémoire et de sensibilité émotionnelle, sans cesser d’exister dans le processus. La vie intellectuelle d’une personne peut être transformée radicalement en obtenant une éducation. L’espérance de vie d’une personne peut être prolongée de manière substantielle en étant guérie de façon inattendue d’une maladie létale. Pourtant, ces développements ne sont pas considérés comme épelant la fin de la personne d’origine. En particulier, il semble que les modifications qui s’ajoutent aux capacités d’une personne peuvent être plus substantielles que les modifications qui soustraient, comme les lésions cérébrales. Si la majeure partie de quelqu’un est actuellement préservé, y compris ses souvenirs, activités et sentiments les plus importants, l’ajout de capacités supplémentaires supérieur ne ferait pas facilement disparaître la personne.

La préservation de l’identité personnelle, surtout si cette notion a une signification étroite, n’est pas tout. Nous pouvons évaluer d’autres choses que nous-mêmes, ou nous pouvons considérer cela comme satisfaisant si certaines parties ou certains aspects de nous-mêmes survivent et prospèrent, même si cela implique d’abandonner certaines parties de nous-mêmes pour ne plus être la même personne. Les parties de nous-mêmes que nous serions prêts à sacrifier ne deviendront peut-être pas claires tant que nous ne connaîtrons pas pleinement la pleine signification des options. Une exploration prudente et incrémentielle du royaume posthumain peut être indispensable pour acquérir une telle compréhension, bien que nous puissions aussi apprendre des expériences de chacun et des œuvres de l’imagination.

De plus, nous pouvons préférer que les futurs êtres soient posthumains plutôt qu’humains, si les posthumains mènent des vies plus valables que les humains alternatifs le feraient. Toute raison découlant de telles considérations ne dépendrait pas de l’hypothèse que nous-mêmes pourrions devenir des êtres posthumains.

Le transhumanisme favorise la quête de développement afin que nous puissions explorer des domaines de valeur jusque-là inaccessibles. L’amélioration technologique des organismes humains est un moyen que nous devrions poursuivre à cette fin. Il y a des limites à ce qui peut être atteint par des moyens de basse technologie tels que l’éducation, la contemplation philosophique, l’auto-examen moral et d’autres méthodes proposées par les philosophes classiques avec des tendances perfectionnistes, y compris Platon, Aristote et Nietzsche, ou par le biais de la création d’une société plus juste et meilleure, comme envisagé par les réformistes sociaux tels que Marx ou Martin Luther King. Ce n’est pas pour dénigrer ce que nous pouvons faire avec les outils que nous avons aujourd’hui. Pourtant, au final, les transhumanistes espèrent aller plus loin.

4. Conditions de base pour la réalisation du projet transhumaniste

Si telle est la grande vision, quels sont les objectifs plus particuliers qu’elle traduit lorsqu’elle est considérée comme un guide à la politique?

Ce qui est nécessaire à la réalisation du rêve transhumaniste, c’est que les moyens technologiques nécessaires pour s’aventurer dans l’espace posthumain soient mis à la disposition de ceux qui désirent les utiliser, et que la société soit organisée de telle manière que de telles explorations puissent être entreprises sans causer de dommages inacceptables au tissu social et sans imposer de risques existentiels inacceptables.

Sécurité globale. Alors que les catastrophes et les revers sont inévitables dans la mise en œuvre du projet transhumaniste (tout comme ils le sont si le projet transhumaniste n’est pas poursuivi), il existe un type de catastrophe qui doit être évitée à tout prix : Risque existentiel – un risque où un résultat négatif annihilerait la vie intelligente originaire de la Terre ou réduirait de façon permanente et drastique son potentiel. [6]

Plusieurs discussions récentes ont fait valoir que la probabilité combinée des risques existentiels est très importante. [7] La pertinence de la condition de sécurité existentielle par rapport à la vision transhumaniste est évidente: si nous disparaissons ou détruisons définitivement notre potentiel de développement, alors la valeur fondamentale transhumaniste ne sera pas réalisée. La sécurité globale est l’exigence la plus fondamentale et non négociable du projet transhumaniste.

Progrès technologique. Ce progrès technologique est généralement souhaitable d’un point de vue transhumaniste. Beaucoup de nos faiblesses biologiques (vieillissement, maladie, faiblesse des souvenirs et de l’intellect, un répertoire émotionnel limité et une capacité inadéquate pour un bien-être durable) sont difficiles à surmonter, et pour ce faire, il faudra des outils avancés. Le développement de ces outils est un défi gargantuesque pour les capacités de résolution de problèmes collectifs de notre espèce. Puisque le progrès technologique est étroitement lié au développement économique, la croissance économique – ou plus précisément, la croissance de la productivité – peut dans certains cas servir de substitut au progrès technologique. (La croissance de la productivité n’est, bien sûr, qu’une mesure imparfaite de la forme pertinente de progrès technologique, qui, à son tour, est une mesure imparfaite de l’amélioration globale, car elle omet des facteurs tels que l’équité de distribution, la diversité écologique, et qualité des relations humaines.)

L’histoire du développement économique et technologique, et la croissance concomitante de la civilisation, est considérée avec respect comme la plus grande réussite de l’humanité. Grâce à l’accumulation progressive d’améliorations au cours des derniers millénaires, de larges portions de l’humanité ont été libérées de l’analphabétisme, des espérances de vie de vingt ans, des taux alarmants de mortalité infantile, des maladies horribles endurées sans palliatifs, des famines périodiques et des pénuries d’eau. La technologie, dans ce contexte, n’est pas seulement un gadget mais inclut tous les objets et systèmes instrumentaux qui ont été délibérément créés. Cette définition englobe les pratiques et les institutions, telles que la comptabilité en partie double, l’évaluation scientifique par les pairs, les systèmes juridiques et les sciences appliquées.

Large accès. Il ne suffit pas que le royaume posthumain soit exploré par quelqu’un. La pleine réalisation de la valeur transhumaniste de base exige que, idéalement, tout le monde devrait avoir la possibilité de devenir posthumain. Ce serait sous-optimal si l’opportunité de devenir posthumain était limitée à une petite élite.

Il existe de nombreuses raisons de soutenir un large accès : réduire les inégalités; parce que ce serait un arrangement plus juste; exprimer sa solidarité et son respect envers ses semblables; aider à obtenir un soutien pour le projet transhumaniste; augmenter les chances que vous ayez l’opportunité de devenir posthumain; augmenter les chances que ceux qui vous intéressent deviennent posthumains; parce que cela pourrait augmenter la portée du royaume posthumain qui est exploré; et pour soulager la souffrance humaine sur une échelle aussi large que possible.

Nous allons vivre éternellement et deviendrons des cyborgs

L’exigence d’accès large sous-tend l’urgence morale de la vision transhumaniste. Le large accès ne plaide pas pour la retenue. Au contraire, toutes choses étant égales par ailleurs, c’est un argument pour avancer aussi vite que possible. 150 000 êtres humains sur notre planète meurent chaque jour, sans avoir eu accès aux technologies d’amélioration anticipées qui permettront de devenir posthumain. Plus tôt cette technologie se développera, moins les gens seront morts sans accès.

Considérons un cas hypothétique dans lequel il existe un choix entre (a) permettre à la population humaine actuelle de continuer à exister, et (b) avoir instantanément et sans douleur tué et remplacé près de six milliards de nouveaux êtres humains qui sont très semblables mais non identiques à ceux qui existent aujourd’hui. Un tel remplacement devrait être fortement contesté pour des raisons morales, car il entraînerait la mort involontaire de six milliards de personnes. Le fait qu’ils seraient remplacés par six milliards de personnes nouvellement créées ne rend pas la substitution acceptable. Les êtres humains ne sont pas jetables. Pour des raisons analogues, il est important que l’opportunité devienne disponible au plus grand nombre possible d’humains, plutôt que d’avoir la population existante simplement complétée (ou pire, remplacée) par un nouvel ensemble de personnes posthumaines. L’idéal transhumaniste ne sera réalisé au maximum que si les avantages des technologies sont largement partagés et s’ils sont disponibles dès que possible, de préférence au cours de notre vie.

5. Valeurs dérivées

De ces exigences spécifiques découlent un certain nombre de valeurs transhumanistes dérivées qui traduisent la vision transhumaniste en pratique. (Certaines de ces valeurs peuvent aussi avoir des justifications indépendantes, et le transhumanisme n’implique pas que la liste de valeurs fournie ci-dessous soit exhaustive.)

Pour commencer, les transhumanistes mettent généralement l’accent sur la liberté individuelle et le choix individuel dans le domaine des technologies d’amélioration. Les humains diffèrent largement dans leurs conceptions de ce à quoi leur propre perfection ou amélioration consisterait. Certains veulent se développer dans une direction, d’autres dans des directions différentes, et certains préfèrent rester comme ils sont. Il ne serait moralement inacceptable pour personne d’imposer une norme unique à laquelle nous devrions tous nous conformer. Les gens devraient avoir le droit de choisir les technologies d’amélioration, le cas échéant, qu’ils veulent utiliser. Dans les cas où les choix individuels ont un impact important sur d’autres personnes, ce principe général peut devoir être restreint, mais le simple fait qu’une personne puisse être révulsée ou moralement offensée de l’utilisation de la technologie par autrui pour se modifier ne constituerait pas normalement un motif légitime d’ingérence coercitive. En outre, les piètres résultats des efforts centralisés pour créer de meilleures personnes (par exemple le mouvement eugénique et le totalitarisme soviétique) montrent que nous devons nous méfier de la prise de décision collective dans le domaine de la modification humaine.

Une autre priorité transhumaniste est de nous mettre dans une meilleure position pour faire des choix éclairés sur ce que nous allons faire. Nous aurons besoin de toute la sagesse que nous pouvons avoir en négociant la transition posthumaine. Les transhumanistes attachent une grande importance à l’amélioration de nos capacités individuelles et collectives de compréhension et de notre capacité à mettre en œuvre des décisions responsables. Collectivement, nous pourrions devenir plus intelligents et mieux informés grâce à des moyens tels que la recherche scientifique, le débat public et la discussion ouverte sur l’avenir, les marchés de l’information [8], le filtrage collaboratif de l’information [9]. Sur le plan individuel, nous pouvons tirer profit de l’éducation, de la pensée critique, de l’ouverture d’esprit, des techniques d’étude, des technologies de l’information et peut-être des médicaments améliorant la mémoire ou l’attention et d’autres technologies cognitives. Notre capacité à mettre en œuvre des décisions responsables peut être améliorée en élargissant l’état de droit et la démocratie sur le plan international. De plus, l’intelligence artificielle, surtout si et quand elle atteint l’équivalence ou plus, pourrait donner un coup de pouce énorme à la quête de la connaissance et de la sagesse.

Compte tenu des limites de notre sagesse actuelle, une certaine hésitation épistémique est appropriée, ainsi qu’une volonté de réévaluer continuellement nos hypothèses à mesure que plus d’informations deviennent disponibles. Nous ne pouvons pas tenir pour acquis que nos vieilles habitudes et croyances se révélant adéquates pour naviguer dans nos nouvelles circonstances.

La sécurité mondiale peut être améliorée en favorisant la paix et la coopération internationales et en s’opposant fermement à la prolifération des armes de destruction massive. L’amélioration de la technologie de surveillance peut faciliter la détection des programmes d’armes illicites. D’autres mesures de sécurité pourraient également être appropriées pour contrer divers risques existentiels. Davantage d’études sur ces risques nous aideraient à mieux comprendre les menaces à long terme qui pèsent sur l’épanouissement humain et ce qui peut être fait pour les réduire.

Puisque le développement technologique est nécessaire pour réaliser la vision transhumaniste, l’esprit d’entreprise, la science et l’esprit d’ingénierie doivent être promus. Plus généralement, les transhumanistes privilégient une attitude pragmatique et une approche constructive et résolue des problèmes, préférant des méthodes que l’expérience nous dit donner de bons résultats. Ils pensent qu’il vaut mieux prendre l’initiative de «faire quelque chose» plutôt que de se plaindre. C’est un sens dans lequel le transhumanisme est optimiste. Ce n’est pas optimiste dans le sens de préconiser une croyance gonflée dans la probabilité de succès ou dans le sens panglossien d’inventer des excuses pour les défauts du statu quo.

Le transhumanisme préconise le bien-être de toute sensibilité, qu’il s’agisse d’intellects artificiels, d’humains ou d’animaux non humains (y compris des espèces extraterrestres, s’il y en a). Le racisme, le sexisme, le spécisme, le nationalisme belligérant et l’intolérance religieuse sont inacceptables. En plus des motifs habituels pour juger de telles pratiques répréhensibles, il y a aussi une motivation spécifiquement transhumaniste pour cela. Afin de se préparer à un moment où l’espèce humaine peu commencer à se ramifier dans différentes directions, nous devons commencer dès maintenant à encourager fortement le développement de sentiments moraux qui soient assez larges et qui englobent dans la sphère de l’attention morale des sentiments qui sont constitués différemment de nous-mêmes.

Enfin, le transhumanisme souligne l’urgence morale de sauver des vies, ou plus précisément de prévenir les décès involontaires chez les personnes dont la vie vaut la peine d’être vécue. Dans les pays développés, le vieillissement est actuellement le tueur numéro un. Le vieillissement est également la principale cause de maladie, d’invalidité et de démence. (Même si toutes les maladies cardiaques et le cancer pouvaient être guéris, l’espérance de vie n’augmenterait que de six, sept ans.)

La médecine anti-âge est donc la priorité transhumaniste. Le but, bien sûr, est d’étendre radicalement la durée de vie active des personnes, et non d’ajouter quelques années supplémentaires à un ventilateur en fin de vie.

Puisque nous sommes encore loin d’être en mesure d’arrêter ou d’inverser le vieillissement, la suspension cryonique des morts devrait être disponible comme une option pour ceux qui le désirent. Il est possible que les technologies futures permettent de réanimer les personnes qui ont été suspendues cryoniquement [10]. La cryogénisation peut être à long terme une solution, elle comporte certainement de meilleures chances que la crémation ou l’enterrement.

La cryogénisation, une réalité aux Etats-Unis

Nick Bostrom
Oxford University, Faculty of Philosophy
in Ethical Issues for the 21st Century, ed. Frederick Adams (Philosophical Documentation Center Press, 2003); reprinted in Review of Contemporary Philosophy, Vol. 4, May (2005)] [pdf]

[1] (Bostrom et al. 1999; Bostrom 2003)
[2] (Ettinger 1964; Hughes 2001)
[3] (Bostrom 2002)
[4] (Drexler 1986; Moravec 1989)
[5] (Lewis 1989)
[6] (Bostrom 2002)
[7] (Leslie 1996; Bostrom 2002; Rees 2003)
[8] (Hanson 1995)
[9] (Chislenko 1997)
[10] (Ettinger 1964; Drexler 1986; Merkle 1994)

« Réinventer le rêve américain » : Le parti transhumaniste

Publié in Marianne Celka, Matthijs Gardenier, Éric Gondard et Bertrand Vidal (éd.), Utopies, dystopies et uchronies, RUSCA, revue électronique de sciences humaines et sociales, n° 9, 2016/2, p. 16-24.

« Vote for Zoltan if you want to live forever »

Digitaliser le cerveau, télécharger la conscience dans un ordinateur, le cloud computing, naître d’un utérus artificiel, créer des bébés sur mesure, vivre indéfiniment et en bonne santé : science-fiction ? Pas pour Zoltan Istvan, candidat à l’élection présidentielle aux États-Unis.

Zoltan Istvan est transhumaniste, un courant de pensée qui prône l’affranchissement des limites physiques, cognitives et émotionnelles humaines par les technosciences et une prise en main de l’évolution naturelle jugée imparfaite1. En 2014, il a fondé le parti transhumaniste américain. Depuis, il s’est lancé dans la campagne présidentielle. En décembre dernier, après trois mois de voyage à travers les États-Unis à bord du « bus de l’immortalité » (en forme de cercueil), il a déposé symboliquement une Bill of Rights au Capitol, à Washington, revendiquant entre autres, pour les humains mais aussi les intelligences artificielles « sensibles » et les cyborgs, que des recherches soient effectuées afin de favoriser l’extension de la longévité en bonne santé2.

L’objet de ce texte est d’observer un désir d’insuffler, donner du sens, à une perfectivité technoscientifique radicale, un « nulle part3 » en quête de légitimité.

Qui est Zoltan Istvan ?

Zoltan Istvan est né aux États-Unis en 1973 de parents ayant fui la Hongrie et le régime communiste4. Il étudié la philosophie et la religion à Colombia University de New York5. C’est lors d’un cours qu’il découvre la cryonie : c’est une révélation6.

À 21 ans, il embarque sur un bateau avec 500 livres et entreprend un voyage transocéanique de plusieurs années. Devenu reporter, il publie pour The New York Times Syndicate, National Geographic.com, Sunday San Francisco Chronique, etc7. Il sera ensuite recruté par National Geographic Channel. En 1999, il couvre la guerre du Cachemire opposant l’Inde et le Pakistan et réalise Pawns of paradise : inside the brutal Kachmir Conflit, un documentaire qui sera récompensé par plusieurs prix. Athlète de l’extrême, il inaugure une pratique sportive pour le moins originale : la planche sur volcan8.

En 2004, alors qu’il accompagne des « chasseurs de bombes » américains au Vietnam, directement exposé à la mort, il revient avec deux convictions : vivre le plus longtemps possible et pour cela consacrer sa vie à promouvoir le combat contre la mort9.

En 2013, il publie The transhumanist Wager (Le pari transhumaniste), un roman de science-fiction. L’action se situe aux États-Unis dans un futur proche. Alors que des changements technologiques radicaux sont en cours dans l’intelligence artificielle, l’ingénierie génétique, la cryonie, etc., les transhumanistes font l’objet d’attaques de la part de politiciens, de religieux chrétiens, des scientifiques sont assassinés. Dans ce contexte, Jethro Knights, son personnage principal, défend une philosophie radicale qu’il nomme Teleological Egocentric Functionalism, qui consiste à promouvoir l’augmentation et l’immortalité.

Pour Zoltan Istvan, il s’agit d’explorer ce que nous serions prêts à faire pour vivre indéfiniment10. En partie autobiographique : Jethro Knights est étudiant en philosophie, il a traversé les Océans, couvert le conflit du Cachemire, fait de la planche sur les volcans et oeuvre pour le magazine International Geographic. Récusant la posture radicale, violente, de son personnage, Zoltan Istvan évoque la fiction.

Le parti transhumaniste américain

En octobre 2014, il passe à l’action et fonde le parti transhumaniste américain11. Jusqu’alors les éventuels sympathisants, souvent ingénieurs, scientifiques, étaient peu versés dans la politique12. Simultanément il crée, avec l’Anglais Amon Twyman, le Party Transhumanism Global qui vise à favoriser le développement et la coopération entre les différents partis transhumanistes émergeants13.

La naissance de ce parti est une nouvelle étape dans l’histoire du transhumanisme. Si le terme est né sous la plume du biologiste Julian Huxley (frère d’Aldous) en 192714, c’est seulement dans les années 1980 qu’il prend son sens contemporain. Longtemps diffuse, cette constellation s’incarne en 1998 avec le World Transhumanist Association, une organisation créée par les philosophes David Pearce et Nick Boström qui a pour but non seulement de donner corps au transhumanisme, mais aussi du crédit à ses idées afin de générer des recherches académiques15.

L’objectif de Zoltan Istvan est d’unifier politiquement le transhumanisme, lui donner une voix16. Le parti est affilié à un think tank : Zero State/Institute for Social Futurism. L’expression Social Futurism, forgée par Amon Twyman est synonyme de techno-progressisme. Apparenté à la gauche libérale, se présentant comme une alternative aux libertariens, il a pour slogan « positif social change throught technology ». Le Social Futurism, qui associe socialisme et technologie, a pour objectif de faire converger justice sociale et transformation radicale de la société par la technologie17. Dans la nébuleuse transhumaniste, les technoprogressistes tranchent par leur volonté de favoriser des changements devant bénéficier à tous18.

En octobre 2014, Zoltan Istvan s’est ouvertement déclaré candidat à la présidence des États-Unis. À cette fin, il s’est entouré des célébrités anciennes et montantes du transhumanisme. Le « biogérontologue » anglais Aubrey de Grey et la jeune biophysicienne Maria Konovalenko, cofondatrice en Russie du Parti de la longévité, sont ses conseillers anti-âges. Natasha Vita-More, figure mythique du transhumanisme, est sa conseillère transhumanisme, Jose Luis Cordeira, membre de la Singularity University, est son conseiller technique. Gabriel Rothblatt, qui a concouru comme démocrate pour un siège au Congrès en 2014, est son conseiller politique19.

Il évalue ses supporters, regroupant ingénieurs, scientifiques, futuristes et techno-optimistes à 25 00020. Initialement constitué surtout d’hommes blancs, situés académiquement, le mouvement serait en train de se diversifier, avec de jeunes hommes et femmes, d’horizons géographiques, politiques et professionnels divers. Certains seraient LGBT, d’autres handicapées, beaucoup athées21.

L’objectif de la campagne est de toucher ces trois groupes spécifiques : les athées, les LGBT et la communauté handicapée, soit environ 30 millions de personnes aux États-Unis22.

Lucide, il considère ses chances de remporter l’élection proche de 0. Ses ambitions sont toutes autres : faire croître le parti, promouvoir des idées politiques qui unissent les nations dans une vision techno-optimiste, favoriser des désirs illimités23. Avec une population américaine à 75 % chrétienne et alors que 100 % du Congrès est religieux, il estime que son plus grand obstacle est son athéisme24.

En octobre dernier, Amon Twyman apportait une autre limite à l’ambition politique de Zoltan Istvan en réaffirmant la pluralité du transhumanisme. Selon lui, la force du parti réside dans sa diversité. Les idées de Zoltan Istvan, perçues comme libertariennes25 et potentiellement schismatiques, risquent d’affaiblir le transhumanisme. Tout en reconnaissant le bien fondé de son action, Amon Twyman considère qu’un discours centré sur la longévité fait oublier les autres aspects du transhumanisme et se heurte au techno-progressivisme26. Confrontée au réel, l’utopie s’affaiblit.

« Réinventer le rêve américain »

Trois thèmes dominent la campagne : la superintelligence artificielle, le devenir cyborg et le dépassement de la culture mortifère.

Zoltan Istvan défend l’idée que dans 30 ans le président des États-Unis pourrait être une intelligence artificielle27. Considérée comme peu influençable par un lobby, une intelligence artificielle agirait, « de manière altruiste », pour le bien de la société. Mais un dysfonctionnement, une prise de contrôle par une autorité malveillante, un devenir « égocentré » de la machine seraient les faiblesses de cette prospective28. Cette idée fait écho aux préoccupations « académiques » de deux transhumanistes : Eliezer Yudkowsky du Machine Intelligence Research Institute et Nick Boström (Université d’Oxford), directeur de l’Institut for Future of Humanity. Ces derniers sont inquiets des risques anthropiques liés, entre autres, à l’émergence possible d’une superintelligence inamicale29. Zoltan Istvan occulte ce danger en postulant que les transhumanistes n’ont pas pour ambition de laisser les machines agir à leur guise. Proche du discours techno-optimiste libertarien de Ray Kurzweil et Peter Diamandis, dans une vision plutôt adaptative qu’émancipatoire30, la fusion avec la machine, le devenir cyborg, permettra selon lui de réduire le risque31. La faiblesse de l’argumentaire éthico-politique est ici frappante.

Techno-évolutionniste, se positionnant ouvertement au-delà de l’humain, il souhaite améliorer le corps humain par la science et la technologie, faire mieux et plus rapidement que la sélection naturelle. Zoltan Istvan se dit porteur d’une « nouvelle façon de penser », un nouveau territoire pour l’espèce humaine32. Qualifiant d’anti-progrès, d’anti-innovation le moratoire sur l’ingénierie génétique, il souhaite que les recherches se poursuivent dans un cadre éthiquement borné ; l’enjeu : vivre mieux. Il défend l’idée qu’avec cette ingénierie les maladies du cœur, les cancers, les hérédités pathogènes seront éliminées. Dans une approche résolument eugéniste, il serait donné aux parents le choix de leur enfant : couleur des cheveux, taille, genre, aptitudes athlétiques et cognitives. Récusant les critiques, il les estime infondées et fruits de la religion. La crainte de créer une race non-humaine, des êtres monstrueux, est, selon lui, surestimée et habitée par un imaginaire hollywoodien. À cela, il oppose la création d’une population libérée de la maladie. Ici techno-progressiste, il évoque le risque que seuls les riches pourraient se le permettre33. Au-delà du devenir cyborg, c’est la mort qui est visée.

Un des obstacles majeurs à la croissance du transhumanisme résiderait, selon Zoltan Istvan dans la culture mortifère (deathist culture). 85 % de la population mondiale croit à la vie après la mort et au moins 4 milliards d’habitants considèrent le dépassement de celle-ci par la technologie comme un blasphème. Beaucoup de gens souscrivent à une culture qui suit les principes de La Bible : mourir et aller au paradis34. Partant du constat que 150 000 personnes meurent chaque jour, pour la plupart de vieillesse et de maladie, il suggère deux voies « prometteuses » pour réduire cette mortalité : la digitalisation du cerveau et le téléchargement de l’esprit ainsi que l’inversion du processus de vieillissement développé par Aubrey de Grey35. Les millions de dollars investis dans la recherche anti-âge et la longévité grâce notamment par Google et le projet Calico, Human LLC et Insilico, le rendent optimiste. Mieux encore, l’idée de faire une fortune autour de l’immortalité ferait son chemin36. Matérialiste, comme Aubrey de Grey, il perçoit le corps comme une voiture que l’on peut réparer37. Il ne s’agit pas de vivre éternellement mais plutôt de choisir de mourir ou non. C’est une transcendance opératoire, un ici et maintenant, qu’il propose38.

Récemment, Zoltan Istvan a fait scandale en évoquant le contrôle des naissances. Dans la perspective d’une conquête de la mort, il s’interroge : « Devra-t-on encore permettre à n’importe qui d’avoir autant d’enfants qu’il souhaite ? » Il imagine un permis, accordé suite à une série de tests, qui permettrait l’accès à la procréation et la possibilité d’élever des enfants. En seraient exclus les sans domicile fixe, les criminels et les drogués. Mobilisant, tout à tour, l’argument humanitaire – donner une meilleure vie aux enfants –, environmental, démographique, féministe – les enfants qui nuisent à la carrière professionnelle –, il conclut qu’il ne s’agit pas de restreindre la liberté mais de maximiser les ressources pour les enfants présents et à venir39. Ces propos tenus dans la revue libertarienne Wired co.uk, lui ont valu l’ire d’une presse40 qu’il qualifie de « conservatrice ». Il aurait même reçu des menaces de mort41.

Conclusion

Le transhumanisme sort de sa sphère techno-scientifique et philosophique, il s’aventure maintenant sur le terrain politique, éprouve ses forces. Sans surprise, cette irruption dans le réel attise le conflit entre les bioconservateurs et les bioprogressistes. Plus intéressant, cette campagne électorale révèle un obstacle encore largement invisible : la colonisation politique de l’utopie, qui s’incarne dans les tensions entre les libertariens et les technoprogressistes.

Si les résultats de l’élection seront sans surprise pour Zoltan Istvan, le « pari » de faire connaître le transhumanisme à une large audience est d’ores et déjà remporté, quant à l’idée d’unifier les forces potentielles en présence : nous le verrons lors de l’élection.

Cette candidature doit attirer notre attention sur les mutations technologiques radicales en cours, leurs ressorts et motivations. Plus encore, c’est une invitation cruciale à penser les implications politiques et sociales et la nécessité d’anticiper les arbitrages et risques associés.

Notes :

1 MORE M. & VITA-MORE N., The transhumanist reader, Hoboken, John Wiley & Sons, 2013 ; BOSTROM, N., « A history of transhumanist Though », Journal of Evolution & Technology, 14, 1, 2005.
2 ISTVAN Z., « Immortality Bus delivers Transhumanist Bill of Rights to US Capitol », IBT, 21 décembre 2015.
3 RICOEUR P., L’idéologie et l’utopie, Paris, Seuil, 1997, p. 37.
4 LESNES C., « Zoltan Istvan, le candidat de la vie éternelle », Le Monde, 14 septembre 2015.
5 RAJ A., « The transhumanist who would be president », Reform, 6 mars 2014.
6 NUSCHKE M., « Fireside Chat with Zoltan Istvan – Author of ‘The Transhumanist Wager’ », Retirement singularity, 4 mai 2014.
7 Site de Zoltan Istvan.
8 ISTVAN Z., « EXTREME SPORTS / Really Good Pumice, Dude! / Volcano boarding: Russian roulette on a snowboard », Sfgate, 8 décembre, 2002.
9 ISTVAN Z., « Forget Donald Trump. Meet Zoltan Istvan, the only presidential candidate promising eternal life », Vox, 8 septembre 2015.
10 Idem.
12 RAJ A., « The transhumanist who would be president », Op. Cit.
14 HUXLEY J., Religion without revelation, Santa Barbara, Greenwood Press, 1979 (1927).
15 BOSTROM, N., « A history of transhumanist Though », Op. Cit.
16 ISTVAN Z., « An interview with Zoltan Istvan, founder of the transhumanist party and 2016 U.S. presidential candidate », Litost Publishing Collective, 23 novembre 2014.
17 Institute for social futurism, Op. Cit.
18 TREDER M., « Technoprogressives and transhumanists : What’s the difference ? », IEET, 25 juin 2009.
19 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », GIZMODO, 5 juillet 2015.
20 Idem.
21 ISTVAN Z., « A new generation of transhumanists is emerging », Huffpost, 3 octobre 2014.
22 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », Op. Cit.
23 Idem.
24 Idem.
25 BENEDIKTER R et al., « Zoltan Istvan’s ‘Teleological Egocentric Functionalism’: A approach to viable politics ? », Op. Cit.
26 TWYMAN A., « Zoltan Istvan does not speak for the Transhumanist Party », Transhumanity.net, 12 octobre 2015.
27 HENDRICKON J., « Can this man and his massive robot network save America », Esquire predicts, 19 mai 2005.
28 Idem.
29 Cf. Superintelligence, Paths, Dangers, Strategies de Nick Bostrom (oup, 2014).
30 DEVELEC LE N., « De l’humanisme au post-humanisme : mutations de la perfectibilité humaine », Revue MAUSS, 21 décembre 2008.
31 ISTVAN Z., « The morality of artificial intelligence and the three laws of transhumanism », Huffpost, 2 février 2014.
32 ISTVAN Z., « The culture of transhumanism is about self-improvement », Huffpost, 4 septembre 2015.
33 ISTVAN Z., « Transhumanist party scientists frown on talk of engineering moratorium », Huffpost, 5 avril 2015.
34 ISTVAN Z., « Why I’m running for president as the transhumanist candidat », Op. Cit.
35 ISTVAN Z., « Transhumanism is booming and big business is noticing », Huffpost, 17 juillet 2015.
36 Idem.
37 GREY A. de avec RAE M., Ending Aging. The Rejuvenation Breakthrought That could Reverse Human Aging in Our Lifetime, NY, St Martin Griffin, 2007, p. 326.
38 ISTVAN Z., « Can transhumanism overcome a widespread deathist Culture ? », Huffpost, 26 mai 2015.
39 ISTVAN Z., « It’s time to consider restricting human breeding », Wired. co.uk, 14 août 2014.
40 McCLAREY D., « Hitler : “Born Before this time” », The American Catholic, 21 août 2014 ; SMITH WESLEY J., « Tranhumanism’s Eugenics Authoritarianism », Evolution. News.net, 15 août 2014.
41 ISTVAN Z., « Death, threats, freedom, Transhumanism, and the future », Huffpost, 25 août 2014.

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Max More dit que les transhumanistes peuvent garder tous les bénéfices de la religion, en finir avec certains de ses inconvénients et abandonner le surnaturel

Les anciens dieux ne sont plus de ce monde, remplacés par des smartphones, des écrans tactiles et des médias sociaux. Ce sont les nouveaux dieux, ceux pour lesquels nous nous inclinons. Plutôt que de croire en une réalité supérieure, celle dans laquelle les déités jugent discrètement, nous avons créé une réalité alternative dans laquelle des divinités auto-érigées jugent subtilement chacune de nos actions. Au lieu du paradis ou de l’enfer, nous recevons des publicités ou le Commissaire de prison (curated jail).

Il n’est pas tout à fait clair s’il reste de la place pour la spiritualité dans ce monde virtuel. Mais Max More pense qu’il y en a, et il est bien placé pour le savoir. En 1990, More a écrit un essai établissant les paramètres du transhumanisme moderne. Il a été un membre d’Alcor Life Extension Foundation, le laboratoire de cryologie de préservation humaine, pendant 30 ans, et depuis 6 ans en est le PDG. Il se soucie d’étendre notre durée de vie, et de surpasser les limites biologiques avec la technologie. Il souhaite surmonter les modèles des dieux.

→ Les extropiens constituent un groupe de transhumanistes fondé par Tom M. Morrow et Max More. En 1990, un code plus formel et concret pour les transhumanistes libertariens prend la forme des Principes transhumanistes d’Extropie (Transhumanist Principles of Extropy, traduction française), l’extropianisme étant une synthèse du transhumanisme et du néolibéralisme.

Le d’ébat sur le nouveau corps dans la cyberculture : le cas des Extropiens

More s’est intéressé à le faire depuis son enfance, raconte-t-il à Inverse. Il a testé « une multitude de systèmes de croyances différents » de 11 à 15 ans : il s’est essayé à l’occulte, puis à la méditation transcendantale, puis le rosicrucianisme, et enfin la Kabbale. Il a même donné sa chance au christianisme.

« Au bout d’un moment, j’ai commencé à penser que tout cela n’avait vraiment aucun sens, et je n’avais vraiment aucune raison de croire en ces idées », dit-il. « Étrangement, alors que mes deux demi-frères sont devenus des chrétiens fondamentalistes, j’ai perdu toute croyance. J’ai eu une période assez embarrassante où ils priaient pour mon âme. » Plus tard, cependant, il enseigna la philosophie de la religion pendant plusieurs années, bien qu’il ne possède plus aucune croyance religieuse, c’est « certainement un domaine de grand intérêt » pour lui.

Cependant, il s’intéresse plus à la spiritualité, au travers de laquelle un transhumaniste peut trouver un but et une valeur – et pas nécessairement dans un sens quasi-mystique technico-zen. Le transhumaniste spirituel n’a pas besoin de glorifier les avancées technologiques, bien que certains le font. Le transhumaniste peut garder tous les avantages de la religion, supprimer certains de ses inconvénients, et laisser de côté le surnaturel, dit More.

En tant que philosophie humaniste, les transhumanistes « orthodoxes » doivent abandonner toute foi en faveur de la raison. Toute philosophie ou religion qui donne la priorité à un autre domaine, vague, disant que le Paradis est là où tout aura enfin un sens et sera Bon, est opposée à la raison, opposée à l’empirisme. C’est pourquoi More favorise Aristote à Platon, par exemple : Platon, et plus tard, le christianisme, a souvent fait paraître que le monde réel était fait pour se languir, un simple passage. L’éthique de la vertu d’Aristote, cependant, est de poursuivre l’excellence. C’est « tout pour vous améliorer vous-même, et perfectionner votre façon de fonctionner, qui s’intègre bien avec le transhumanisme », dit More.

More résume la croyance implicite de la croyance traditionnelle : « Ce monde est un peu crasseux, déplaisant et mauvais, et c’est simplement quelque chose que nous devrions attendre pour passer le temps, et aller à l’endroit réel, agréable, qu’est le paradis. » Il pense que c’est un « point de vue vraiment malheureux ». A l’inverse du transhumanisme, « cela nous décourage vraiment d’améliorer le monde dans lequel nous vivons, qui, pour autant que je sache, est le seul [qui existe]. »

« [La spiritualité] peut vraiment juste dire vos valeurs plus élevées, les motivations les plus profondes, votre grande vision du monde, » dit More. « Et en ce sens, je pense que vous pouvez certainement avoir une spiritualité transhumaniste. Et c’est de cette façon que je l’ai abordé, vraiment. »

Le transhumanisme « peut être une façon de regarder au-delà nos corps de chair et la forme particulière que nous avons, en reconnaissant nos relations avec d’autres espèces, les différentes possibilités pour nos cellules ; et en réalisant que, quelle que soit la couleur de notre peau, ou d’où nous venons, ou ce que sont nos croyances religieuses, n’est pas vraiment important. » En reconnaissant nos limites fondamentales et naturelles, et en regardant au-delà de nous-mêmes pour trouver des moyens de surmonter ces limites, les transhumanistes poursuivent l’illumination. [communément associée au bouddhisme et à l’hindouisme, désigne un état de conscience supérieur dans de nombreuses religions et philosophies et l’aboutissement d’une voie religieuse ou spirituelle].

« Un problème que nous avons aujourd’hui est que nous avons évolué pour être très tribaux dans la nature », dit More. « Nous faisons beaucoup plus confiance à quelqu’un de notre groupe [social] ; nous devenons beaucoup plus suspicieux des personnes extérieures (hors du groupe), et, au moindre prétexte, partons en guerre contre eux. Ce serait bien si pouvions surmonter cela en reprogrammant nos gènes. Prudemment, parce qu’il y a des raisons pour lesquelles cela a évolué ainsi. Mais les conditions ont changé. »

More dit que les gens lui demandent souvent si la religion lui manque. Ce n’est pas le cas. Le transhumanisme lui offre tout ce dont il a besoin, ce qui lui donne « un sens de la signification de la vie, une raison d’être, une motivation, et une manière différente de regarder les choses que je trouve assez satisfaisante et inspirante. » Ce n’est pas le cas pour la religion, avec ses « règles ridicules et arbitraires. Je n’ai pas à m’en inquiéter. Je n’ai pas à m’inquiéter de brûler en enfer pour toujours, ce que je faisais quand j’étais adolescent. »

En fait, More fera exactement l’inverse : après sa mort, il se fera probablement congeler dans l’une des chambres cryogéniques d’Alcor – où Satan, espérons-le, n’a aucune emprise.

Traduction Thomas Jousse

Inverse

Cryoconservation : « Nous avons conservé un cerveau entier jusqu’au dernier neurone »

Des chercheurs ont conservé avec succès un cerveau de lapin à l’aide d’une nouvelle méthode de cryoconservation qui met l’accent sur la mémorisation.

Il y a 5 ans, la Brain Preservation Foundation – BPF a offert un défi aux neuro-scientifiques du monde : préserver un cerveau de souris (ou un cerveau de mammifère de taille égale) pour le stockage à long terme extrême. En outre, tous les neurones et les synapses en son sein devraient rester intacts et visibles bien que vus sous un microscope électronique spécial.

Cette semaine, le BPF a annoncé qu’un projet fait par 21st Century Medicine et dirigé par Robert McIntyre, un récent diplômé du MIT, a remporté le prix de $ 26 735.

Nous venons de franchir un pas de plus vers la cryoconservation, mais nous ne sommes pas encore là .

L’idée classique de la Cryonie — mettre un malade en phase terminale en stase à long terme, afin que, lorsque la technologie évolue, ils pourraient potentiellement être guéris — est encore largement irréalisable. Mais nous travaillons là-dessus.

Jusqu’à présent, les scientifiques ont tenté d’atteindre cette sorte de « voyage dans le temps médical » à l’aide de vitrification. La vitrification utilise des concentrations élevées de quelque chose appelées « cryoprotecteurs, » qui permettent aux tissus de se solidifier pendant le refroidissement sans la formation de cristaux de glace (ces cristaux endommagent les cellules et détruisent effectivement le cerveau). Dans des tranches de cerveau, le processus fonctionne bien, et il n’y a aucun dommage sur les cellules. Toutefois, lorsqu’il est appliqué à tout le cerveau, le tissu cérébral se rétrécit considérablement, et les circuits neuronaux sont considérablement déformés.

Les neuroscientifiques ont canalisé leurs ressources dans un objectif plus pragmatique : préserver le “connectome” du cerveau, ou tous ses neurones et les connexions synaptiques. De cette façon, les souvenirs et l’identité de la personne sont stockés en toute sécurité. L’espoir est que nous pourrions un jour trouver un moyen de télécharger les informations et les souvenirs stockés dans un cerveau intact.

« Nous savons qu’il peut être conservé pendant des siècles et sans se dégrader, » dit McIntyre.

Le groupe 21st Century Medicine a utilisé une combinaison de fixation chimique ultrarapide et de stockage cryogénique pour préserver le cerveau. Il s’agit de la première démonstration proche de la perfection, où la pérennisation structurelle d’un cerveau mammifère intacte est réalisable. Le sujet : un cerveau de lapin.

McIntyre et son équipe ont compris comment préserver les circuits du cerveau à l’aide de produits chimiques forts d’abord fixer sur les neurones et les synapses et puis les refroidir à des températures extrêmement froides. Cette technique est appelée “Cryopréservation stabilisée à l’aldéhyde.

Les produits chimiques ne sont pas seulement forts, ils sont toxiques. Du Glutaraldéhyde, utilisé comme désinfectant, fut introduit dans le cerveau de lapin. Comme il se répand, le produit chimique arrête la désintégration et fixe la protéine au sein du système vasculaire du cerveau. Cela stabilise le tissu et crée un cerveau intact, à -135 degrés Celsius, pourrait être préservé avec succès pendant des siècles.

Cette idée n’est pas nouvelle, mais c’est la première fois que quelqu’un l’a essayé sur un cerveau. McIntyre explique que la technique a été initialement proposée dans un livre intitulé Engines of Creation par ingénieur Eric Drexler, en 1986, mais il n’a pas poursuivi plus loin. En 2010, Greg Fahy, le conseiller scientifique en chef du 21st Century Medicine a utilisé la technique dans des expériences pour préserver les reins. Et puis, en 2014, McIntyre a commencé à perfectionner la technique dans le cerveau de petits mammifères.

Et cela a fonctionné.

“Chaque neurone et synapse semblent magnifiquement préservés sur l’ensemble du cerveau. C’est assez incroyable, d’autant plus que j’ai moi-même tenu ce cerveau dans ma main lorsqu’il était à l’état solide… Ce ne sont pas les cryogénisations de votre père”, explique Kenneth Hayworth, président de la Fondation.

Cette recherche ouvre la voie à un intérêt renouvelé au sein de la communauté scientifique et offre un défi potentiel aux chercheurs médicaux à développer une intervention chirurgicale humaine basée sur ces expériences animales réussies.

En attendant, les scientifiques pourraient utiliser la technique pour étudier comment le cerveau fonctionne de manière beaucoup plus détaillée, ce qui leur permet de mieux comprendre et traiter les maladies. En outre, la technique pourrait aider les chercheurs à développer la meilleure intelligence artificielle. Avec un tableau plus complet des circuits du cerveau, un nouveau modèle de l’IA pourrait être développé.

Source : The Brain Preservation Foundation

Le fonds Frankenstein offre un prix de 100 000 $ à la première équipe de neuroscientifiques qui réussirait à conserver un cerveau humain de manière à pouvoir le ramener à la vie des années plus tard. Deux concurrents ont décidé de tenter cet exploit de taille, le scientifique Shawn Mikula et l’équipe de chercheurs de 21st Century Medicine.

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Cryonie, une vie après la mort – FutureMag ARTE

Actuellement dans le monde, environ 300 personnes attendent dans des caissons réfrigérées, en état de cryogénisation. Désireux d’échapper à la mort, ils espèrent un jour être réanimés par les progrès de la science. Arte et FutureMag ont interrogé Torsten Nahm, un partisan du projet, pour en savoir plus sur cette pratique.

La cryogénisation, ou cryogénie, est un procédé de conservation par le froid. Certaines entreprises comme KrioRus, Alcor ou encore Cryonics Institute proposent de congeler intégralement, ou en partie, le corps d’un patient déclaré cliniquement mort. Cette pratique permet en théorie de préserver partiellement le corps, dans l’espoir de le ressusciter ultérieurement.

Le fait de congeler un organe aussi sensible que le cerveau n’est pas sans conséquence. La prolifération de cristaux de glace peut irrémédiablement l’endommager. C’est pourquoi, peu après le décès et avant congélation, le corps subit une injection de cryoconservateurs chimiques (du glycérol par exemple).

Même si actuellement la réanimation de ces corps est impossible, les partisans de la cryoconservation espèrent, dans un futur proche ou plus lointain, pouvoir disposer d’une technologie suffisante permettant de réparer les dommages et ainsi tromper la mort.

voir aussi : La cryogénisation, une réalité aux Etats-Unis

La cryogénisation, une réalité aux Etats-Unis

Geler son corps pour devenir immortel est une réalité aux Etats-Unis – même si l’on n’est absolument pas sûr du résultat. Jacques Cardoze et Laurent Desbois ont rencontré un couple qui défie la mort avec le Cryonics Institute.

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