L’éthique transhumaniste

Le transhumanisme est un mouvement populaire qui préconise l’utilisation volontaire de la technologie pour renforcer les capacités humaines et étendre notre santé. Notre quête humaine pour nous améliorer a une longue histoire; Les origines du transhumanisme remontent à l’humanisme de la Renaissance et remontent à l’Antiquité. Ce n’est que récemment que nous avons commencé à comprendre les prérequis technologiques pour améliorer la nature humaine et à penser systématiquement aux risques et opportunités. Le transhumanisme apparaît comme l’alternative la plus prometteuse aux systèmes éthiques conservateurs qui considèrent la nature humaine comme quelque chose qui ne peut ou ne doit pas être changé, une attitude de plus en plus en tension avec les possibilités technologiques et le désir légitime des gens d’en tirer profit. La première partie de cet essai examine les fondements axiologiques de l’éthique transhumaniste. La deuxième partie examine le génie génétique des lignées germinales humaines dans une perspective transhumaniste et soutient que cela nous aide à formuler une position éthiquement responsable qui traite des préoccupations concernant les inégalités et la marchandisation de la vie humaine. Plutôt que de rester coincé dans un dilemme simpliste «pour ou contre», nous pouvons reconnaître qu’il existe de nombreuses sortes de modifications possibles et envisager celles qui devraient être encouragées, qui devraient être découragées, et quelles autres politiques sociales pourraient être requises pour assurer un avenir juste et ouvert.

1. Qu’est-ce que le transhumanisme ?

Le transhumanisme est un mouvement vaguement défini qui s’est développé progressivement au cours des deux dernières décennies. Il favorise une approche interdisciplinaire pour comprendre et évaluer les possibilités d’améliorer la condition humaine et l’organisme humain ouvert par l’avancement de la technologie. L’attention est accordée aux technologies actuelles, telles que le génie génétique et les technologies de l’information, et aux technologies futures, telles que la nanotechnologie moléculaire et l’intelligence artificielle.

Qu’est ce que le Transhumanisme ? Version 3.2

Les options d’amélioration discutées comprennent l’extension radicale de la santé humaine, l’éradication de la maladie, l’élimination des souffrances inutiles et l’augmentation des capacités intellectuelles, physiques et émotionnelles humaines. D’autres thèmes transhumanistes incluent la colonisation de l’espace et la possibilité de créer des machines surintelligentes, ainsi que d’autres développements potentiels qui pourraient profondément modifier la condition humaine. La portée ne se limite pas aux gadgets et à la médecine, mais englobe aussi les conceptions économiques, sociales et institutionnelles, le développement culturel et les compétences et techniques psychologiques – en général, toute méthode réalisable pour surmonter les limitations humaines fondamentales.

Les transhumanistes considèrent la nature humaine comme un travail en cours, un début à moitié cuit que nous pouvons apprendre à remodeler de manière souhaitable. L’humanité actuelle n’a pas besoin d’être le point final de l’évolution. Les transhumanistes espèrent que, grâce à l’utilisation responsable de la science, de la technologie et d’autres moyens rationnels, nous finirons par devenir des posthumains, des êtres dotés de capacités beaucoup plus grandes que les êtres humains actuels.

Certains transhumanistes prennent des mesures actives pour augmenter la probabilité qu’ils survivront personnellement assez longtemps pour devenir posthumains, par exemple en choisissant un mode de vie sain ou en prenant des dispositions pour se faire suspendre cryoniquement en cas de désanimation. Contrairement à beaucoup d’autres conceptions éthiques qui, dans la pratique, reflètent souvent une attitude réactionnaire vis-à-vis des nouvelles technologies, la vision transhumaniste est guidée par une vision évolutive pour adopter une approche plus proactive de la politique technologique. Cette vision, à grands traits, est de créer l’opportunité de vivre des vies beaucoup plus longues et en meilleure santé, d’améliorer notre mémoire et d’autres facultés intellectuelles, d’affiner nos expériences émotionnelles et d’augmenter notre sentiment subjectif de bien-être, et généralement pour atteindre un plus grand degré de contrôle sur nos propres vies. Cette affirmation du potentiel humain est proposée comme une alternative aux injonctions coutumières contre le fait de jouer à Dieu, de jouer avec la nature, d’altérer notre essence humaine ou d’afficher une démesure punissable.

Il est important de souligner que le transhumanisme n’est pas un techno-optimisme. Alors que les capacités technologiques futures offrent un potentiel immense pour des déploiements bénéfiques, elles pourraient également être utilisées à mauvais escient pour causer d’énormes dommages, allant jusqu’à la possibilité extrême d’une extinction de la vie intelligente. D’autres résultats négatifs potentiels incluent l’élargissement des inégalités sociales ou une érosion graduelle des actifs difficiles à quantifier dont nous nous soucions profondément mais que nous négligeons dans notre lutte quotidienne pour le gain matériel, comme les relations humaines significatives et la diversité écologique. De tels risques doivent être pris très au sérieux, comme le reconnaissent pleinement les transhumanistes réfléchis.

Le transhumanisme a ses racines dans la pensée humaniste laïque, mais il est plus radical en ce qu’il promeut non seulement les moyens traditionnels d’améliorer la nature humaine, comme l’éducation et le raffinement culturel, mais aussi l’application directe de la médecine et de la technologie pour surmonter certaines de nos limites biologiques fondamentales.

N’étant pas la création d’une personne, le transhumanisme n’a pas une seule formulation canonique définissant une fois pour toutes ce qu’est le transhumanisme. Au contraire, c’est un mouvement populaire qui a émergé progressivement. Une grande partie du discours s’est déroulée sur des listes de diffusion et des forums de discussion sur Internet de manière plutôt désorganisée (bien qu’il y ait maintenant aussi des conférences régulières et une revue académique spécifiquement consacrée au transhumanisme). Ce document pourrait donc être interprété comme une interprétation sympathique, ou une proposition, plutôt que comme une simple exégèse. Une difficulté particulière consiste à démêler la composante valeur de cette vision du monde à partir d’hypothèses factuelles sur les conséquences probables de diverses actions. Pourtant, dans cet article, je vais essayer de me concentrer principalement sur les aspects normatifs.

Avant de passer à la discussion de la perspective transhumaniste sur le génie génétique de la lignée germinale humaine, permettez-moi d’abord de décrire ce qui, à mon avis, constitue le noyau de l’axiologie transhumaniste.

2. Limites humaines

L’éventail des pensées, des sentiments, des expériences et des activités accessibles aux organismes humains ne constitue vraisemblablement qu’une infime partie de ce qui est possible. Il n’y a aucune raison de penser que le mode d’être humain soit plus libre des limitations imposées par notre nature biologique que celles des autres animaux. De la même manière que les chimpanzés manquent de moyens cognitifs pour comprendre ce que c’est que d’être humain – les ambitions que nous avons, nos philosophies, les complexités de la société humaine, ou les subtilités de nos relations les uns avec les autres, nous, les humains, n’avons donc pas la capacité de former une compréhension intuitive réaliste de ce que serait un humain radicalement amélioré (un «posthumain») et des pensées, des préoccupations, des aspirations et des relations sociales que ces humains peuvent avoir.

Notre propre mode d’être actuel ne couvre donc qu’un sous-espace infime de ce qui est possible ou permis par les contraintes physiques de l’univers (voir la figure 1). Il n’est pas exagéré de supposer qu’il y a des parties de cet espace plus vaste qui représentent des manières extrêmement précieuses de vivre, de relier, de sentir et de penser.

Credit: Nick Bostrom

Les limites du mode d’être humain sont si omniprésentes et si familières que souvent nous ne les remarquons pas, et les interroger exige de manifester une naïveté presque enfantine. Considérons quelques-unes des plus basiques.

Durée de vie. En raison des conditions précaires dans lesquelles vivaient nos ancêtres du Pléistocène, la durée de vie de l’être humain a évolué pour devenir un maigre sept ou huit décennies. C’est, à bien des égards, une période de temps plutôt courte. Même les tortues font mieux que ça.

Nous n’avons pas besoin d’utiliser des comparaisons géologiques ou cosmologiques pour mettre en évidence la maigreur de nos budgets temps alloués. Pour avoir l’impression que nous risquons de passer à côté de quelque chose d’important par notre tendance à mourir tôt, nous n’avons qu’à penser à certaines des choses utiles que nous aurions pu faire ou tenter de faire si nous avions eu plus de temps. Pour les jardiniers, les éducateurs, les érudits, les artistes, les urbanistes et ceux qui aiment simplement observer et participer à des spectacles de variétés culturelles ou politiques de la vie, gagner trois, dix ans sont souvent insuffisants pour mener à terme un projet majeur, encore moins pour entreprendre plusieurs de ces projets dans l’ordre.

Le développement du caractère humain est également écourté par le vieillissement et la mort. Imaginez ce qu’aurait pu devenir un Beethoven ou un Goethe s’ils étaient encore avec nous aujourd’hui. Peut-être qu’ils se seraient développés en vieux grincheux rigides intéressés exclusivement à converser sur les réalisations de leur jeunesse. Mais peut-être, s’ils avaient continué à jouir de la santé et de la vitalité juvénile, ils auraient continué à grandir en tant qu’hommes et artistes, pour atteindre des niveaux de maturité que nous pouvons à peine imaginer. Nous ne pouvons certainement pas exclure cela en fonction de ce que nous savons aujourd’hui. Par conséquent, il existe au moins une possibilité sérieuse d’avoir quelque chose de très précieux en dehors de la sphère humaine. Cela constitue une raison de poursuivre les moyens qui nous permettront d’y aller et de le découvrir.

Capacité intellectuelle. Nous avons tous eu des moments où nous aurions voulu être un peu plus intelligent. La machine à penser de trois livres que nous trimballons dans nos crânes peut faire des tours ingénieux, mais elle a aussi des défauts importants. Certains d’entre eux – comme oublier d’acheter du lait ou ne pas atteindre la maîtrise des langues que vous apprenez en tant qu’adulte – sont évidents et ne nécessitent aucune élaboration. Ces défauts sont des inconvénients mais ne constituent guère des obstacles fondamentaux au développement humain.

Mais il y a un sens plus profond dans les contraintes de notre appareil intellectuel qui limite nos modes de mentation (le processus ou le résultat de l’activité mentale). J’ai déjà mentionné l’analogie avec les chimpanzés: tout comme pour les grands singes, notre propre constitution cognitive peut exclure des strates entières de compréhension et d’activité mentale. Il ne s’agit pas d’une impossibilité logique ou métaphysique: nous n’avons pas besoin de supposer que les posthumains ne seraient pas calculables ou qu’ils auraient des concepts qui ne pourraient pas être exprimés par des phrases finies dans notre langue, ou quoi que ce soit de ce genre. L’impossibilité à laquelle je fais référence ressemble plus à l’impossibilité pour nous, humains actuels, de visualiser une hypersphère à 200 dimensions ou de lire, avec un parfait souvenir et une compréhension parfaite, tous les livres de la Bibliothèque du Congrès. Ces choses sont impossibles pour nous parce que, tout simplement, nous manquons de cerveaux. De la même manière, il peut manquer de la capacité de comprendre intuitivement ce que serait un posthuman ou de faire le jeu des préoccupations posthumaines.

En outre, nos cerveaux humains peuvent limiter notre capacité à découvrir des vérités philosophiques et scientifiques. Il est possible que l’échec de la recherche philosophique aboutisse à des réponses solides et généralement acceptées à de nombreuses grandes questions philosophiques traditionnelles, ce qui pourrait s’expliquer par le fait que nous ne sommes pas assez intelligents pour réussir dans ce type d’enquête. Nos limites cognitives peuvent nous confiner dans une grotte platonicienne, où le mieux que nous puissions faire est de théoriser sur les «ombres», c’est-à-dire des représentations suffisamment simplifiées et imbriquées pour s’adapter à un cerveau humain. Un posthumain pourrait voir la théorie de la relativité comme Einstein pourrait voir une version télévisée de sa propre théorie.

Fonctionnalité corporelle. Nous améliorons nos systèmes immunitaires naturels en obtenant des vaccinations, et nous pouvons imaginer d’autres améliorations de notre corps qui nous protégeraient de la maladie ou nous aideraient à façonner notre corps selon nos désirs (par exemple en nous permettant de contrôler le métabolisme de notre corps). De telles améliorations pourraient améliorer la qualité de nos vies.

Une mise à niveau plus radicale pourrait être possible si nous supposons une vue computationnelle de l’esprit. Il peut alors être possible de télécharger un esprit humain sur un ordinateur, en reproduisant in silico les processus de calcul détaillés qui auraient normalement lieu dans un cerveau humain particulier. Le téléchargement aurait de nombreux avantages potentiels, tels que la capacité de faire des copies de sauvegarde de soi (ayant un impact favorable sur l’espérance de vie) et la capacité de se transmettre soi-même ainsi une information à la vitesse de la lumière. Les téléchargements peuvent vivre soit dans la réalité virtuelle ou directement dans la réalité physique en contrôlant un proxy de robot. (Puisque la possibilité théorique d’uploads est plus controversée que les autres types d’amélioration dont nous discutons ici, je devrais souligner que l’argument n’en dépend absolument pas.)

Modalités sensorielles, facultés spéciales et sensibilités. Les modalités sensorielles humaines actuelles ne sont pas les seules possibles, et elles ne sont certainement pas aussi développées qu’elles pourraient l’être. Certains animaux ont un sonar, une orientation magnétique ou des capteurs pour l’électricité et les vibrations; beaucoup ont un sens de l’odorat beaucoup plus vif, une vue plus nette, etc. La gamme des modalités sensorielles possibles ne se limite pas à celles que l’on trouve dans le règne animal. Il n’y a pas de bloc fondamental pour ajouter une capacité à voir le rayonnement infrarouge ou pour percevoir les signaux radio et peut-être ajouter une sorte de sens télépathique en augmentant notre cerveau avec des émetteurs radio convenablement interfacés.

Les humains bénéficient également d’une variété de facultés spéciales, telles que l’appréciation de la musique et le sens de l’humour, et des sensibilités telles que la capacité d’excitation sexuelle en réponse à des stimuli érotiques. Encore une fois, il n’y a aucune raison de penser que ce que nous avons épuise la gamme du possible, et nous pouvons certainement imaginer des niveaux plus élevés de sensibilité et de réactivité.

Humeur, énergie et maîtrise de soi. Malgré tous nos efforts, nous ne parvenons pas à nous sentir aussi heureux que nous le voudrions. Nos niveaux chroniques de bien-être subjectif semblent être largement déterminés génétiquement. Les événements de la vie ont peu d’impact à long terme; les crêtes et les creux de la fortune nous poussent vers le haut et nous abaissent, mais il y a peu d’effet à long terme sur le bien-être auto-déclaré. Une joie durable demeure insaisissable sauf pour ceux d’entre nous qui ont la chance d’être nés avec un tempérament qui joue dans une tonalité majeure.

En plus d’être à la merci d’un point de vue génétiquement déterminé pour nos niveaux de bien-être, nous sommes limités en ce qui concerne l’énergie, la volonté et la capacité de façonner notre propre caractère en accord avec nos idéaux. Même des objectifs aussi simples que de perdre du poids ou d’arrêter de fumer s’avèrent inaccessibles à beaucoup.

Certains sous-ensembles de ces types de problèmes pourraient être nécessaires plutôt que de dépendre de notre nature actuelle. Par exemple, nous ne pouvons pas facilement avoir la capacité de rompre avec n’importe quelle habitude et la capacité de former des habitudes stables et difficiles à briser. (À cet égard, le meilleur espoir peut être la capacité de se débarrasser facilement des habitudes que nous n’avons pas délibérément choisies pour nous-mêmes, et peut-être un système de formation des habitudes plus polyvalent qui nous laisserait choisir avec plus de précision quand acquérir une habitude et combien d’effort cela devrait coûter pour la casser.)

3. La valeur transhumaniste de base: explorer le royaume posthumain

Étant donné que notre mode d’être humain actuel couvre un si petit sous-espace de ce qui est possible, il n’est pas exagéré de supposer qu’il y a des parties de cet espace plus vaste qui représentent des manières extrêmement précieuses de vivre, sentir, penser et communiquer.

Valeurs transhumanistes Explorer le royaume posthumain

Qu’est-ce que certains d’entre eux peuvent être? Nous pouvons concevoir, dans l’abstrait au moins, des plaisirs sensuels crépitants plus heureux et plus palpitants que tout ceux de l’histoire humaine; contemplation esthétique plus délicieusement sublime ou plus parfaitement apollinienne; des niveaux sans pareils de développement personnel et de maturité permettant pour la première fois à ce noyau intérieur précieux de pénétrer et de remplir toute notre personnalité; une compréhension beaucoup plus riche de la condition humaine, dérivée d’avoir mieux savouré la vie et réfléchi plus profondément; une intelligence plus vive et un esprit plus rapide, saisissant mieux l’ensemble de la science que n’importe quel expert actuel comprenant sa propre spécialité; pensée philosophique plus profonde et désillusionnée; et l’amour si passionné, toujours frais et sûr que sa réalité dépasse nos désirs les plus fous. Nous pouvons également concevoir certains des effets secondaires de ces capacités – de nouvelles formes d’art merveilleuses, une science plus vraie, une philosophie plus éclairée et des unions plus étroites entre les amants.

En plus des valeurs que nous pouvons concevoir, il peut y en avoir d’autres que notre perspective actuelle limitée cache de notre point de vue. Nos intuitions sur les valeurs pourraient être limitées par l’étroitesse de notre expérience et les limites de nos pouvoirs d’imagination. Nous devons laisser place à notre réflexion sur la possibilité qu’à mesure que nous développons de plus grandes capacités, nous découvrons des valeurs qui nous sembleront d’un ordre beaucoup plus élevé que celles que nous pouvons réaliser en tant qu’êtres humains biologiques non améliorés. Notre vision des biens posthumains peut être aussi myope que l’est probablement la fantaisie d’une troupe de singes des avantages de l’existence humaine. Ce que nous voyons dans nos fantaisies les plus folles pourrait être l’équivalent d’un gros bouquet de bananes.

La conjecture selon laquelle il existe des valeurs plus grandes que ce que nous pouvons actuellement comprendre n’implique pas que les valeurs ne sont pas définies en fonction de nos dispositions actuelles. Prenons, par exemple, une théorie dispositionnelle de la valeur telle que celle décrite par David Lewis. Selon la théorie de Lewis, quelque chose est une valeur pour vous si et seulement si vous voudriez le vouloir si vous le connaissiez parfaitement et si vous pensiez et délibériez aussi clairement que possible à ce sujet. De ce point de vue, il peut y avoir des valeurs que nous ne voulons pas actuellement, et que nous ne désirons même pas vouloir, parce que nous ne les connaissons pas parfaitement ou parce que nous ne sommes pas des délibérateurs idéaux. Certaines valeurs relatives à certaines formes d’existence posthumaine pourraient bien être de cette sorte; ils peuvent être des valeurs pour nous maintenant, et ils peuvent l’être en vertu de nos dispositions actuelles, et pourtant nous ne pouvons pas être en mesure de les apprécier pleinement avec nos capacités délibératives limitées actuelles et notre manque des facultés réceptives requises pour la pleine connaissance avec eux. Ce point est important car il montre que la vision transhumaniste selon laquelle nous devrions explorer le domaine des valeurs posthumaines n’implique pas que nous devions renoncer à nos valeurs actuelles. Les valeurs posthumaines peuvent être nos valeurs actuelles, mais que nous n’avons pas encore clairement comprises. Le transhumanisme ne nous oblige pas à dire que nous devons favoriser les êtres posthumains par rapport aux êtres humains, mais que la meilleure manière de favoriser les êtres humains est de nous permettre de mieux réaliser nos idéaux et que certains de nos idéaux peuvent être situés en dehors de l’espace des modes d’être qui nous sont accessibles avec notre constitution biologique actuelle. Quand Leon Kass a écrit que «Aucun ami de l’humanité ne se réjouit d’un avenir post-humain» (Kass 2001), il a fait une fausse déclaration.

Nous pouvons surmonter plusieurs de nos limites biologiques. Il est possible qu’il y ait des limites qui nous soient impossibles à transcender, non seulement à cause des difficultés technologiques, mais aussi pour des raisons métaphysiques.

Selon ce que nous pensons de ce qui constitue l’identité personnelle, il se pourrait que certains modes d’être, bien que possibles, ne soient pas possibles pour nous, car tout être d’un tel genre serait si différent de nous qu’ils ne pourraient pas être nous. Des préoccupations de ce genre sont familières des discussions théologiques de la vie après la mort. Dans la théologie chrétienne, certaines âmes seront autorisées par Dieu à aller au ciel après que leur temps soit fini. Avant d’être admis au ciel, les âmes subiraient un processus de purification dans lequel elles perdraient beaucoup de leurs attributs corporels antérieurs. Les sceptiques peuvent douter que les esprits qui en résultent soient suffisamment similaires à nos esprits actuels pour qu’il soit possible qu’ils soient la même personne. Une situation similaire se produit dans le transhumanisme : si le mode d’être d’un être posthumain est radicalement différent de celui d’un être humain, alors nous pouvons douter qu’un être posthumain puisse être la même personne qu’un être humain, même si le posthumain est originaire d’un être humain.

Une enquête sur le concept d’identité personnelle dépasse le cadre de cet essai, mais quelques points peuvent encore être soulevés à ce stade.

Tout d’abord, nous pouvons envisager de nombreuses améliorations qui ne rendraient pas impossible pour la personne post-transformation d’être la même personne que la personne avant la transformation. Une personne peut obtenir un peu plus d’espérance de vie, d’intelligence, de santé, de mémoire et de sensibilité émotionnelle, sans cesser d’exister dans le processus. La vie intellectuelle d’une personne peut être transformée radicalement en obtenant une éducation. L’espérance de vie d’une personne peut être prolongée de manière substantielle en étant guérie de façon inattendue d’une maladie létale. Pourtant, ces développements ne sont pas considérés comme épelant la fin de la personne d’origine. En particulier, il semble que les modifications qui s’ajoutent aux capacités d’une personne peuvent être plus substantielles que les modifications qui soustraient, comme les lésions cérébrales. Si la majeure partie de quelqu’un est actuellement préservé, y compris ses souvenirs, activités et sentiments les plus importants, l’ajout de capacités supplémentaires supérieur ne ferait pas facilement disparaître la personne.

Deuxièmement, la préservation de l’identité personnelle, surtout si cette notion a une signification étroite, n’est pas tout. Nous pouvons évaluer d’autres choses que nous-mêmes, ou nous pouvons considérer cela comme satisfaisant si certaines parties ou certains aspects de nous-mêmes survivent et prospèrent, même si cela implique d’abandonner certaines parties de nous-mêmes pour ne plus être la même personne. Les parties de nous-mêmes que nous serions prêts à sacrifier ne deviendront peut-être pas claires tant que nous ne connaîtrons pas pleinement la pleine signification des options. Une exploration prudente et incrémentielle du royaume posthumain peut être indispensable pour acquérir une telle compréhension, bien que nous puissions aussi apprendre des expériences de chacun et des œuvres de l’imagination.

De plus, nous pouvons préférer que les futurs êtres soient posthumains plutôt qu’humains, si les posthumains mènent des vies plus valables que les humains alternatifs le feraient. Toute raison découlant de telles considérations ne dépendrait pas de l’hypothèse que nous-mêmes pourrions devenir des êtres posthumains.

Le transhumanisme favorise la quête de développement afin que nous puissions explorer des domaines de valeur jusque-là inaccessibles. L’amélioration technologique des organismes humains est un moyen que nous devrions poursuivre à cette fin. Il y a des limites à ce qui peut être atteint par des moyens de basse technologie tels que l’éducation, la contemplation philosophique, l’auto-examen moral et d’autres méthodes proposées par les philosophes classiques avec des tendances perfectionnistes, y compris Platon, Aristote et Nietzsche, ou par le biais de la création d’une société plus juste et meilleure, comme envisagé par les réformistes sociaux tels que Marx ou Martin Luther King. Ce n’est pas pour dénigrer ce que nous pouvons faire avec les outils que nous avons aujourd’hui. Pourtant, au final, les transhumanistes espèrent aller plus loin. nous avons de bonnes raisons de supposer qu’il pourrait bien y avoir des modes d’existence extrêmement valables et précieux qui nous sont saisis tant que nous conservons nos limitations biologiques actuelles. Cela est vrai même si nous adoptons une théorie de la valeur qui définit la valeur en termes de préférences humaines réelles. Il est fort probable, cependant, que nous finissions par développer des technologies qui nous permettront de surmonter certaines de nos limites. La perspective d’avoir de grandes valeurs en dehors de la sphère humaine constitue une raison forte, que nous pourrions appeler «l’impératif transhumaniste», de chercher à développer de telles technologies et de les utiliser pour développer les capacités humaines afin que nous puissions commencer à explorer le domaine plus large des modes d’être.

4. La perspective transhumaniste sur le génie génétique des lignées germinales

Après avoir examiné la base normative du mouvement transhumaniste, nous allons examiner comment elle s’applique à un problème concret, le génie génétique des lignées germinales humaines.

D’après la description qui précède, il devrait être évident que certains types d’objections contre les modifications de la lignée germinale ne reçoivent pas beaucoup de poids de la part d’un interlocuteur transhumaniste. Par exemple, les objections fondées sur (des versions diverses et déguisées) l’idée selon laquelle il y a quelque chose de fondamentalement mauvais ou de moralement suspect dans l’utilisation de la science pour manipuler la nature humaine sont considérées par les transhumanistes comme des malentendus.

En outre, les transhumanistes soulignent que les préoccupations particulières concernant les aspects négatifs des améliorations génétiques, même lorsque ces préoccupations sont légitimes, doivent être jugées par rapport aux avantages potentiellement énormes qui pourraient découler de la technologie génétique employée avec succès.

Par exemple, de nombreux commentateurs s’inquiètent des effets psychologiques de l’utilisation de l’ingénierie de la lignée germinale. La capacité de sélectionner les gènes de ses enfants et de créer des «bébés à la carte» sera, dira-t-on, des parents corrompus, qui verront leurs enfants comme de simples produits (Kass 2001). Nous commencerons alors à évaluer notre progéniture selon des normes de contrôle de qualité, ce qui sapera l’idéal éthique d’acceptation inconditionnelle des enfants, quelles que soient leurs capacités et leurs traits. Sommes-nous vraiment préparés, demande l’objecteur, à sacrifier sur l’autel du consumérisme même les valeurs profondes qui sont incarnées dans les relations traditionnelles entre l’enfant et les parents ? La quête de la «perfection» vaut-elle ce coût culturel et moral ?

Face à une telle critique, comment un transhumaniste devrait-il réagir ? Certainement pas en rejetant les préoccupations comme non pertinentes. Les transhumanistes non moins que les autres reconnaissent que le résultat décrit serait mauvais. Nous ne voulons pas que les parents aiment et respectent moins leurs enfants. Nous ne voulons pas que les préjugés sociaux contre les personnes handicapées s’aggravent. Les effets psychologiques et culturels de la «marchandisation» de la nature humaine sont potentiellement importants.

La première chose à souligner, cependant, est que ces scénarios dystopiques sont des spéculations. Il n’y a, à ma connaissance du moins, aucune base solide pour croire que ces prétendues conséquences se produiraient réellement. Les données pertinentes que nous avons, par exemple concernant le traitement des enfants conçus à l’aide de la fécondation in vitro ou du dépistage embryonnaire, suggèrent que le pronostic pessimiste est à la fois alarmiste et erroné. Les parents aimeront et respecteront leurs enfants même si des moyens artificiels et un choix conscient jouent un rôle dans la procréation.

Transhumanistes vs bioconservateurs

Nous pouvons pousser cette pensée plus loin en offrant une contre-spéculation. Peut-être que les améliorations de la lignée germinale mèneront à plus d’amour et de dévouement des parents. Peut-être que certaines mères et pères trouveront plus facile d’aimer un enfant qui, grâce aux améliorations, est brillant, beau et en bonne santé. Peut-être que la pratique de l’amélioration de la lignée germinale mènera à un meilleur traitement des personnes handicapées, à la fois parce qu’une démystification générale des contributions génétiques aux traits humains pourrait clarifier que les personnes handicapées ne sont pas responsables de leurs handicaps (comme semblent croire intuitivement certaines personnes avec des préjugés) et aussi parce qu’une diminution de l’incidence de certaines incapacités pourrait conduire à une aide accrue pour les personnes touchées restantes afin de leur permettre de vivre pleinement et sans restriction grâce à divers soutiens technologiques et sociaux.

Spéculer sur les effets psychologiques ou culturels possibles de l’ingénierie de la lignée germinale peut donc aller dans les deux sens; bonnes conséquences, pas moins que les mauvaises sont possibles. En l’absence de solides arguments en faveur d’une prédominance des conséquences négatives, de telles spéculations ne sont pas une raison pour ne pas aller de l’avant avec cette technologie. Cela n’implique pas que ces ruminations hypothétiques de philosophes moraux et d’autres parties concernées ne soient d’aucune utilité. Au contraire, ils servent à nous faire prendre conscience des choses qui pourraient mal se passer afin que nous puissions être à l’affût de développements fâcheux. En étant conscients des dangers à l’avance, nous serons mieux à même de prendre des contre-mesures pour les empêcher de se produire. Par exemple, si nous pensons que certaines personnes ne réaliseraient pas qu’un clone humain serait une personne unique méritant tout autant de respect et de dignité que n’importe quel autre être humain, alors nous pourrons contrer cette menace en travaillant plus dur pour éduquer le public sur pourquoi le déterminisme génétique est faux. Les contributions théoriques de critiques bien informées et raisonnables de l’amélioration de la lignée germinale peuvent donc indirectement, peut-être avec une touche de paradoxe, ajouter à notre justification de procéder à l’ingénierie de la lignée germinale. Dans la mesure où les critiques ont fait leur travail, ils nous ont alerté de nombreuses conséquences fâcheuses potentielles de l’ingénierie de la lignée germinale et ont ainsi contribué à notre capacité à prendre des précautions, améliorant ainsi la probabilité que l’équilibre des effets sera positif.

Il y aura vraisemblablement certaines conséquences négatives de l’ingénierie de la lignée germinale humaine que nous ne pouvons pas ou ne devancerons pas. Inutile de dire que la simple existence d’effets négatifs n’est pas une raison pour ne pas procéder. Toute technologie majeure (ainsi que toute réforme sociale ou politique majeure) a des conséquences négatives, y compris des conséquences négatives imprévues. Et de même, d’ailleurs, le choix de préserver le statu quo. Ce n’est qu’après une comparaison équitable des risques avec les conséquences positives probables que toute conclusion fondée sur une analyse coûts-bénéfices peut être atteinte.

Dans le cas des améliorations de la lignée germinale, les gains potentiels sont énormes. Cependant, il est rare que ces gains potentiels soient longuement développés, peut-être parce qu’ils sont trop évidents pour avoir un intérêt théorique considérable. (En revanche, découvrir des façons subtiles et non triviales de manipuler notre génome pourrait saper les valeurs profondes est philosophiquement beaucoup plus difficile.) Mais si nous y réfléchissons, nous reconnaissons que la promesse d’améliorations génétiques est tout sauf insignifiante. Mettez de côté, pour un moment, les inquiétudes que vous pourriez avoir sur les inconvénients possibles. Sûrement, être indemne de maladies génétiques graves est une très bonne chose. Et avoir un esprit qui peut apprendre plus rapidement, ou avoir un système immunitaire robuste, c’est merveilleux aussi. Une humanité plus saine, plus spirituelle et plus heureuse peut être en mesure d’atteindre de nouveaux niveaux sur le plan culturel, et en termes de vies individuelles. Réaliser une amélioration significative des capacités humaines se serait faire un pas sur le voyage transhumain pour explorer certains de ces modes d’être qui ne sont pas accessibles aux humains tels qu’ils sont actuellement constitués, et peut-être découvrir et réaliser de nouvelles valeurs importantes. À un niveau encore plus fondamental, il existe un grand potentiel pour soulager les souffrances humaines inutiles. Chaque jour où l’introduction d’une amélioration génétique humaine efficace est retardée est un jour de perte de potentiel individuel et culturel, et un jour de tourment pour des millions de personnes qui sont ravagées par des maladies qui auraient pu être évitées.

Vu sous cet angle, les partisans d’une interdiction ou d’un moratoire sur la modification génétique humaine doivent en effet assumer un lourd fardeau de preuve s’ils veulent que la balance des raisons penche en leur faveur. Les transhumanistes concluent que ce défi n’a pas été relevé.

5. La reproduction humaine devrait-elle être réglementée ?

Supposons donc que nous soyons d’accord avec le point de vue transhumaniste selon lequel nous devrions aller de l’avant avec le renforcement génétique des humains, comment devrions-nous y aller ? Cette question mène à une foule de questions intéressantes et constructives sur la meilleure façon de procéder.

L’une des options est l’approche du laissez-faire consistant à permettre presque tout, laissant tous les choix aux parents et refusant tout rôle de l’État dans l’établissement ou l’application de la politique génétique. Bien que je pense que cette attitude est compatible avec le transhumanisme, je ne pense pas que ce soit la meilleure approche transhumaniste. Pourtant, il a quelque chose à dire pour cela.

Une chose qui peut être dit pour l’adoption d’une position libertaire en ce qui concerne la reproduction humaine est le triste bilan des tentatives socialement prévues pour améliorer le patrimoine génétique humain. La liste des exemples historiques d’intervention de l’État dans ce domaine va des horreurs génocidaires du régime nazi aux programmes de stérilisation semi-coercitive, incomparablement plus doux mais toujours honteux, au programme controversé mais peut-être compréhensible du gouvernement chinois actuel de limiter la croissance démographique. Dans chacun de ces cas, les politiques de l’État interféraient avec les choix reproductifs des individus. Si les parents avaient été laissés à faire ces choix pour eux-mêmes, les pires transgressions du mouvement eugénique n’auraient pas eu lieu. Ayant à l’esprit cette leçon durement acquise de l’histoire, nous devrions réfléchir à deux fois avant de soutenir des propositions qui obligeraient l’État à réglementer le genre d’enfants que les gens sont autorisés à avoir et les méthodes qu’ils peuvent utiliser pour les concevoir.

D’un autre côté, il y a aussi un argument pour penser que l’approche libertaire est moins appropriée dans le domaine de la reproduction que dans d’autres domaines. En effet, en matière de reproduction, les intérêts les plus importants en jeu sont ceux de l’enfant à naître, qui ne peut évidemment donner son consentement préalable ou conclure librement un contrat quelconque. De plus, en tant que société, nous approuvons actuellement de nombreuses mesures qui limitent les libertés des parents à l’égard de leurs enfants. Nous avons des lois contre la maltraitance des enfants et contre la négligence des enfants. Nous avons une scolarité obligatoire. Dans certains cas, nous pouvons forcer un traitement médical nécessaire sur un enfant, même contre les souhaits de ses parents.

Augmentation des performances humaines avec les nouvelles technologies : Quelles implications pour la défense et la sécurité ?

Néanmoins, il existe une asymétrie entre ces types d’intervention sociale et les interventions visant à améliorer la génétique. Bien qu’il existe un consensus selon lequel personne ne devrait être victime de maltraitance et que tous les enfants devraient avoir au moins une éducation de base et recevoir les soins médicaux nécessaires, il est peu probable que nous parvenions à un accord sur des propositions d’améliorations génétiques. Beaucoup de parents résisteront à de telles propositions pour des raisons de principe, telles que des convictions religieuses.

La meilleure politique dans un avenir prévisible pourrait donc être de ne pas exiger d’améliorations génétiques, sauf peut-être dans des cas extrêmes, comme lorsqu’une maladie génétique sévère, pour laquelle il n’existe pas de traitement alternatif, peut être directement ciblée par une thérapie génétique sûre et fiable. (et même là, il est douteux que le climat social soit prêt pour toute intervention obligatoire.)

Cependant, le champ d’application de l’éthique et des politiques publiques va bien au-delà de l’adoption de lois exigeant ou interdisant des interventions spécifiques. Même si une option d’amélioration donnée n’est ni interdite ni légalement requise, la société peut toujours chercher à décourager ou encourager son utilisation de diverses manières. Par des subventions et des taxes, des politiques de financement de la recherche, des pratiques de conseil génétique, des lois régissant l’information génétique et la discrimination génétique, des services de santé, la réglementation des assurances, le droit des brevets, l’éducation et l’approbation sociale. En tant que société, nous disposons de moyens beaucoup plus doux pour influencer la direction dans laquelle des technologies particulières sont appliquées. Nous pouvons donc demander, en ce qui concerne les technologies d’amélioration génétique, quels types d’applications nous devrions promouvoir ou décourager.

6. Quelles modifications devraient être encouragées et lesquelles devraient être découragées ?

Le concept d’externalités est crucial pour répondre à cette question. Une externalité est un coût ou un avantage d’une action qui n’est pas portée par le décideur. Un exemple d’externalité négative est celui d’une entreprise qui réduit ses coûts de production en polluant l’environnement – l’entreprise bénéficie de la plupart des avantages tout en échappant aux coûts (en termes de dégradation de l’environnement) que peuvent payer les riverains vivant à proximité. Les externalités peuvent également être positives, comme lorsque quelqu’un consacre du temps et des efforts à la création d’un beau jardin à l’extérieur de sa maison – les effets ne sont pas appréciés exclusivement par le jardinier mais se répercutent sur les passants. En règle générale, une politique sociale et des normes sociales saines cherchent à internaliser de nombreuses externalités de sorte que les incitations du producteur correspondent plus étroitement à la valeur sociale de la production. Nous pouvons imposer une taxe sur la pollution à l’entreprise et donner notre éloge et notre approbation au jardinier qui embellit le quartier.

Les améliorations génétiques visant à obtenir des biens de statut (les biens qui ne sont souhaitables que dans la mesure où ils fournissent un avantage concurrentiel) tendent à avoir des externalités négatives. Prenez par exemple la taille. Il y a des preuves qu’être grand est statistiquement avantageux, au moins pour les hommes dans notre société. Les hommes plus grands gagnent plus d’argent, exercent une plus grande influence sociale et sont considérés comme sexuellement plus désirables. Les parents qui veulent donner à leur enfant le meilleur départ possible dans la vie peuvent donc choisir rationnellement une amélioration génétique qui peut ajouter un pouce ou deux à la longueur attendue de leur progéniture. Pourtant, pour la société dans son ensemble, il ne semble y avoir aucun avantage à ce que les gens soient plus grands. Si tout le monde grandissait de deux pouces, personne ne serait mieux loti qu’avant. L’argent dépensé pour un statut de bien comme la longueur n’a aucun effet net sur le bien-être social et est donc, du point de vue de la société, gaspillé.

La santé est un type de bien très différent. Il a des avantages intrinsèques. Si vous devenez en meilleure santé, vous êtes personnellement mieux et les autres ne sont pas moins bien lotis. Il peut même y avoir une externalité positive de l’amélioration de sa propre santé: si vous êtes moins susceptible de contracter une maladie contagieuse, d’autres bénéficient d’être moins susceptibles d’être infectés par vous. Être en meilleure santé, vous pouvez également contribuer plus à la société et consommer moins de soins de santé financés par l’État.

Si nous vivions dans un monde simple où les gens étaient des agents économiques parfaitement rationnels et intéressés et où les politiques sociales n’avaient pas de coûts de mise en œuvre ou d’effets inattendus, la politique de base concernant les améliorations génétiques serait relativement simple: intérioriser les externalités des améliorations génétiques en taxant les améliorations qui ont des externalités négatives et en subventionnant les améliorations qui ont des externalités positives. Malheureusement (ou peut-être heureusement), notre monde n’est pas si simple. L’élaboration de politiques qui fonctionnent bien dans la pratique est beaucoup plus compliquée.

Même la simple détermination de la taille nette des externalités d’une amélioration génétique particulière peut être hautement non triviale. Prenez par exemple une amélioration qui augmente la mémoire ou l’intelligence. Il y a clairement une valeur intrinsèque à cela dans la mesure où la plupart d’entre nous aimeraient probablement être un peu plus intelligents, même si cela n’a pas le moindre effet sur notre position par rapport aux autres. C’est simplement agréable de pouvoir mieux comprendre. Mais en plus, il y aurait des externalités importantes, positives et négatives. Du côté négatif, d’autres personnes souffriraient d’un désavantage lié à l’augmentation de vos capacités intellectuelles, dans la mesure où leur propre situation concurrentielle serait aggravée. En étant plus intelligent, vous serez peut-être plus susceptible d’atteindre des postes de haut niveau dans la société, des postes qui auraient autrement été appréciés par un concurrent. Sur le plan positif, d’autres peuvent profiter de conversations amusantes avec vous, de commercer avec vous, de se marier avec vous, des impôts que vous payez, des romans que vous écrivez, des découvertes scientifiques que vous faites, et d’une myriade d’autres façons.

Si dans le cas de l’amélioration de l’intelligence, les externalités positives l’emportent sur les effets négatifs, alors un cas prima facie existe non seulement pour permettre des améliorations génétiques visant à accroître la capacité intellectuelle, mais aussi pour encourager et peut-être les subventionner. Que de telles politiques demeurent une bonne idée lorsque toutes les modalités pratiques de mise en œuvre et les réalités politiques sont prises en compte, est une question différente et dépasse la portée de ce document.

Mais nous pouvons au moins conclure qu’une amélioration qui présente à la fois des avantages intrinsèques pour l’individu amélioré et des externalités positives nettes significatives pour le reste de la société – les améliorations de santé et de l’intelligence, par exemple, semblent appartenir à cette catégorie – ne devrait pas être interdite; la question est plutôt de savoir à quel point ils devraient être encouragés et par quels moyens. En revanche, les améliorations qui n’obtiennent que des avantages positionnels (comme l’augmentation de la taille ou l’attrait physique) ne devraient pas être encouragées par la société, et on pourrait même plaider en faveur de politiques sociales visant à réduire les dépenses sur ces biens, par exemple, une taxe progressive sur la consommation (Frank 1999).

7. La question de l’égalité

Un type important d’externalité dans les améliorations de la lignée germinale est leur effet sur l’égalité sociale. Cela a été un point de mire pour de nombreux opposants au génie génétique des lignées germinales, qui s’inquiètent du fait qu’il élargira le fossé entre les nantis et les démunis. Aujourd’hui, les enfants issus de familles aisées jouissent de nombreux privilèges environnementaux, notamment l’accès à de meilleures écoles et réseaux sociaux. On peut dire que cela constitue une injustice envers les enfants issus de foyers pauvres. Nous pouvons imaginer des scénarios où ces injustices croissent beaucoup plus largement grâce à des interventions génétiques que seuls les riches peuvent se permettre, ajoutant aux avantages environnementaux dont bénéficient déjà les enfants privilégiés. Poussant une telle tendance à son extrême, on peut même spéculer sur les membres de la couche privilégiée de la société, en fin de compte eux-mêmes et leur progéniture à un point où l’espèce humaine, pour beaucoup de buts pratiques, se divise en deux ou plusieurs espèces qui ont peu en commun excepté une histoire évolutive partagée (Silver 1997). Les génétiquement privilégiés peuvent être sans âge, en bonne santé, super-génies d’une beauté physique impeccable, qui sont honorés avec un esprit pétillant et un sens de l’humour désarmant d’auto-dépréciation, rayonnant de chaleur, d’empathie et de confiance détendue. Les non-privilégiés resteraient au niveau d’aujourd’hui, mais peut-être privés de leur respect de soi et de souffrances occasionnelles. La mobilité entre les classes inférieures et supérieures pourrait être réduite pratiquement à zéro, de sorte qu’un enfant né de parents pauvres, sans améliorations génétiques, n’aurait aucune chance de rivaliser avec succès contre les super-enfants des riches. Même si nous stipulons qu’aucune discrimination ou exploitation de la classe inférieure ne se produit dans ce scénario hypothétique (disons que les membres de l’élite obtiennent tous les meilleurs emplois parce qu’ils sont vraiment les meilleurs candidats, et qu’ils agissent toujours avec intégrité, obéissent à la loi et paient leurs impôts, etc.), il y a encore quelque chose de dérangeant dans la perspective d’une société avec des inégalités aussi extrêmes.

Comment un transhumaniste devrait-il répondre à cette inquiétude? À mon avis, la meilleure réponse contient de nombreuses parties. Le premier est de reconnaître que l’aggravation des inégalités est une cause légitime de préoccupation.

Il est vrai, bien sûr, que nous avons de grandes inégalités dans le monde aujourd’hui. Bien que nous considérions certaines d’entre elles comme injustes, nous acceptons également un large éventail d’inégalités parce que nous pensons qu’elles sont méritées, ou parce qu’elles ont des avantages sociaux (tels que la productivité économique), ou parce qu’elles sont inévitablement concomitantes à des individus libres qui font leurs propres choix (parfois stupides) sur la façon de vivre leur vie. Certaines de ces justifications peuvent également être utilisées pour exonérer certaines inégalités qui pourraient résulter de l’ingénierie des lignées germinales.

De plus, bien que ce soit un point simple et ennuyeux, il faut souligner qu’une technologie qui conduit à une augmentation des inégalités injustes n’est pas une raison suffisante pour décourager le développement et l’utilisation de cette technologie; nous devons également considérer ses avantages. Les avantages comprennent non seulement des externalités positives, mais aussi des valeurs intrinsèques qui résident, par exemple, dans la jouissance d’une bonne santé, dans un esprit en plein essor et dans le bien-être émotionnel. Comme indiqué plus haut, les avantages de telles améliorations pourraient être énormes.

En outre, la société n’a pas besoin d’être un spectateur passif. Nous pouvons agir pour contrer certaines des tendances à l’inégalité croissante de la technologie d’amélioration avec les politiques sociales. Une façon de le faire serait d’élargir l’accès à la technologie en la subventionnant ou en la fournissant gratuitement aux enfants de parents impécunieux. Dans les cas où le renforcement a des externalités positives considérables, une telle politique peut effectivement bénéficier à tout le monde, pas seulement aux bénéficiaires de la subvention. Dans d’autres cas, on pourrait tenter de soutenir la politique sur la base de la justice sociale et de la solidarité.

Même si toutes les améliorations génétiques ont été mises gratuitement à la disposition de tous, cela pourrait ne pas apaiser complètement l’inquiétude au sujet de l’iniquité. Certains parents peuvent choisir de ne pas apporter d’améliorations à leurs enfants, et ces enfants souffriront alors d’opportunités réduites sans que cela leur soit imputable. Comment la société devrait-elle répondre à un tel dilemme ?

Il semble que ce ne soit pas en interdisant les améliorations génétiques. Car le problème vient du fait que nous donnons aux parents la discrétion sur la façon dont ils se reproduisent – c’est ce qui empêcherait une société qui est prête à mettre à disposition gratuitement des améliorations génétiques pour les fournir à tous les enfants. Il serait alors étrange de prétendre que la société devrait répondre au problème en limitant la liberté de procréation des parents qui souhaitent utiliser des améliorations génétiques. Si nous voulons limiter la liberté de procréation et donner à la société le mandat de réglementer dans ce domaine pour réduire les injustices, la société peut aussi bien utiliser son mandat en rendant certaines améliorations obligatoires pour tous les enfants plutôt qu’en interdisant les améliorations. En faisant en sorte que tout le monde améliore au même degré, non seulement on prévient l’augmentation des inégalités, mais on récolte aussi les avantages intrinsèques et les externalités positives qui découleraient de l’application universelle de la technologie d’amélioration. Si, d’un autre côté, la liberté de procréation est considérée comme trop précieuse pour être restreinte, alors il n’est pas nécessaire de bannir ou d’interdire l’utilisation de la technologie de reproduction. Dans ce cas, nous devrons soit tolérer les inégalités comme un prix qui vaut la peine d’être payé pour la liberté de procréation, soit chercher à remédier aux injustices d’une manière qui ne porte pas atteinte à la liberté de procréation, par exemple en accordant un soutien financier ou social aux enfants nés sans amélioration.

Enfin, il convient de souligner que l’objection d’inégalité contre l’ingénierie des lignées germinales repose sur l’hypothèse que l’ingénierie des lignées germinales augmenterait les inégalités si elle n’était pas réglementée et qu’aucune contre-mesure n’était prise. Cette hypothèse pourrait être fausse. Il se pourrait bien qu’il soit technologiquement beaucoup plus facile de guérir des défauts génétiques grossiers que d’améliorer une constitution génétique déjà saine. (Nous en savons actuellement beaucoup plus sur de nombreuses maladies héréditaires spécifiques, dont certaines sont dues à des anomalies génétiques, que sur la base génétique des talents et des qualités désirables telles que l’intelligence et la longévité, qui dépendent de constellations complexes d’un grand nombre de gènes). Si cela s’avère être le cas, la trajectoire de l’amélioration génétique humaine peut être celle où la première chose à faire est que le sort de la classe génétiquement la plus défavorisée est radicalement amélioré, grâce à l’élimination de maladies telles que Tay Sachs, Lesch-Nyhan, le syndrome de Down, la maladie d’Alzheimer précoce. Au fur et à mesure que les fruits les plus faciles à cueillir seront cueillis, l’attention se portera progressivement sur les inconvénients les plus marginaux. Il en résulterait un nivellement important des inégalités, non pas essentiellement sur le plan monétaire, mais en ce qui concerne les paramètres encore plus fondamentaux des opportunités fondamentales et de la qualité de la vie.

8. L’évolution du contexte technologique et moral

Ce dernier point illustre la nécessité d’examiner de manière critique nos hypothèses sur ce que le progrès technologique pourrait avoir en réserve. De nombreuses hypothèses, après réflexion, se révèlent naïves et simplistes. Une mauvaise politique pourrait facilement résulter de la base de nos décisions sur des jugements mal conçus sur la probabilité de scénarios futurs.

Bien que ce document se soit concentré principalement sur la dimension normative, la pensée transhumaniste est au moins aussi soucieuse d’essayer de mieux comprendre les problèmes positifs, tels que les détails sur les types de capacités technologiques qui deviendront disponibles à quels stades, comment les diverses technologies peuvent interagir et comment elles auront un impact sur la société, et les conséquences probables de différents modes d’action possibles.

La pensée transhumaniste souligne que c’est une erreur de considérer des changements technologiques particuliers indépendamment des autres changements technologiques et sociaux qui se produiront au cours des prochaines décennies. Pour décider si l’ingénierie de la lignée germinale humaine est une bonne chose, nous ne devrions pas imaginer un monde comme celui dans lequel nous vivons actuellement seulement avec l’ingénierie de la lignée germinale. Au moment où l’ingénierie germinale a été développée, largement adoptée, les enfants améliorés ont mûri, et ils ont eu le temps d’avoir une influence significative sur le monde (il faudra plus d’un demi-siècle pour que cela se produise), beaucoup d’autres choses auront changé entre-temps. Il serait stupide d’ignorer le contexte technologique changeant.

Prenez l’objection que le génie génétique des lignées germinales est particulièrement dangereux parce que les changements qu’il apporterait sont irréversibles; ils affecteront toutes les générations à venir. Cette objection repose sur un malentendu. Les interventions sur la lignée germinale pourraient inverser les effets des interventions antérieures sur les lignées germinales. De plus, les progrès technologiques et médicaux ne se termineront guère avec l’invention du génie génétique des lignées germinales. En fin de compte, il est probable que la médecine évoluera au point où les modifications de la lignée germinale peuvent être inversées même chez les adultes, en utilisant par exemple la thérapie génique somatique. Considérant le retard inhérent aux améliorations de la lignée germinale humaine (en raison de notre lente maturation), il est probable qu’au moment où il pourrait avoir un impact à grande échelle sur la société, des moyens efficaces d’annuler les modifications de la lignée germinale auront déjà été développés.

Il est possible que toutes les générations à venir choisissent de conserver les modifications de sorte que, bien qu’elles ne soient pas irréversibles, elles pourraient néanmoins ne jamais être inversées. Cette possibilité, cependant, n’est pas unique pour les interventions de lignée germinale. L’abolition de l’esclavage et l’introduction du suffrage général pourraient ne jamais être renversées; en effet, nous espérons qu’ils ne le seront pas. Pourtant, ce n’était pas une raison pour résister à ces réformes. De même, le potentiel de conséquences éternelles n’est pas une raison pour s’opposer aux modifications génétiques. Si l’immunité contre les maladies horribles et les améliorations qui élargissent les possibilités de croissance humaine sont transmises aux générations futures pour toujours, qu’il en soit ainsi.

En ce qui concerne l’accélération du changement technologique, je suis d’avis que les améliorations génétiques de la lignée germinale humaine seront probablement obsolètes avant d’avoir été mises en œuvre à grande échelle. La nanomédecine, les thérapies et les améliorations basées sur la nanotechnologie moléculaire avancée (Freitas Jr. 1999), rendront un jour l’idée que l’ancienne génétique semble être grossière et inefficace en comparaison. Très probablement, certaines technologies encore plus performantes, telles que la superintelligence et le téléchargement, rendront également la nanomédecine obsolète avant qu’elle ne décolle. (Pourtant, de nombreuses questions éthiques de base impliquant la création de nouvelles personnes resteront quelles que soient les spécificités de la mise en œuvre (Glover 1984, Parfit 1984), notre discussion de l’éthique de l’ingénierie germinale concerne un ensemble plus large d’options technologiques potentielles.).

Ce n’est pas seulement notre contexte technologique qui va changer; notre contexte moral va changer aussi. J’entends par là que nombre de nos normes morales et intuitions éthiques actuelles sont (souvent implicitement) fondées sur des hypothèses factuelles sur la nature humaine et sur les conséquences probables de diverses attitudes et manières de se comporter. Lorsque la nature humaine change et que les circonstances de notre vie subissent une transformation profonde, comme cela pourrait se produire au cours des prochaines décennies en raison de l’accélération du progrès technologique, les fondements factuels de bon nombre de nos jugements de valeur actuels devront être réexaminés.

On peut brandir une image d’un avenir et dire : «Cela ne semble pas effrayant! Voudriez-vous vraiment vivre dans un monde aussi étranger ?» Cependant, lorsqu’on évalue les conséquences à long terme d’une option politique proposée, il faut se rappeler que ce n’est pas nous qui vivons dans le monde hypothétique; au contraire, les parties concernées sont soit nos descendants, soit nous-mêmes à un stade beaucoup plus avancé de développement. Nos attitudes, nos modes de vie et nos relations peuvent s’être ajustés entre-temps. Lorsque les conséquences anticipées se produisent, elles peuvent s’intégrer naturellement dans le genre de vie qui est vécu à ce moment-là. Au lieu de placer un monde futur possible à côté de notre monde actuel et de demander : «Dans quel pays préféreriez-vous vivre ?», il serait peut-être préférable d’envisager le choix entre différentes routes que nous pourrions emprunter, différents trajets que nous pourrions expérimenter. Pour les transhumanistes, le voyage de la croissance humaine illimitée et de l’expansion, de l’exploration du transhumain et finalement du royaume posthumain, apparaît infiniment plus attrayant que de rester à la maison pour toujours dans notre cottage biologiquement défini.

Nick Bostrom

References

Bostrom, N. (1998). « How Long Before Superintelligence? » International Journal of Futures Studies 2.

Bostrom, N. (2002). « Existential Risks: Analyzing Human Extinction Scenarios and Related Hazards. » Journal of Evolution and Technology 9.

Bostrom, N., et al. (1999). The Transhumanist FAQ.

Buchanan, A., et al. (2000). From Chance to Choice: Genetics & Justice. Cambridge, Cambridge University Press.

Drexler, K. E. (1985). Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology. London, Forth Estate.

Drexler, K. E. (1988). « A Dialog on Dangers. » Foresight Background 2, Rev. 1.

Drexler, K. E. (1992). Nanosystems: Molecular Machinery, Manufacturing, and Computation. New York, John Wiley & Sons, Inc.

Ettinger, R. (1964). The Prospect of Immortality. New York, Doubleday.

Frank, R. (1999). Luxury Fever: Why Money Fails to Satisfy in an Era of Excess. New York, Free Press.

Freitas Jr., R. A. (1999). Nanomedicine, Volume 1: Basic Capabilities. Georgetown, TX, Landes Bioscience.

Freitas Jr., R. A. (2000). « Some Limits to Global Ecophagy by Biovorous Nanoreplicators, with Public Policy Recommendations. » Zyvex preprint April 2000.

Fukuyama, F. (2002). Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution. New York, Farrar, Strauss and Giroux.

Glover, J. (1984). What Sort of People Should There Be? New York, Penguin.

Hanson, R. (1998). « The Great Filter – Are We Almost Past It? » Working paper.

Hughes, J. (2001). « The Future of Death: Cryonics and the Telos of Liberal Individualism. » Journal of Evolution and Technology 6.

Kass, L. (2001). « Preventing a Brave New World. » The New Republic 05.21.01.

Kurzweil, R. (1999). The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence. New York, Viking.

Lewis, D. (1989). « Dispositional Theories of Value. » Proceedings of the Aristotelian Society Supp. 63: 113-37.

McCarthy, T. (2000). « Molecular Nanotechnology and the World System. »

Moravec, H. (1999). Robot: Mere Machine to Transcendent Mind. New York, Oxford University Press.

Nozick, R. (1974). Anarchy, State, and Utopia. New York, Basic Books.

Parens, E., Ed. (1998). Enhancing Human Traits: Ethical and Social Implications. Washington, D. C, Georgetown University Press.

Parfit, D. (1984). Reasons and Persons. Oxford, Clarendon Press.

Pearce, D. (2001). The Hedonistic Imperative.

Silver, L. (1997). Remaking Eden: How Genetic Engineering and Cloning will Transform the American Family. New York, Avon Books.

Stock, G. (2002). Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future. New York, Houghton Mifflin.

WTA (2002). The Transhumanist Declaration, World Transhumanist Association.